«У 21 столітті завдання зцілення тонкого тіла є головним. Я інколи кажу західним практикам, що «просвітлення тіла» важливіше за просвітлення свідомості» ~ Цокні Рінпоче Питання: У вашій новій книзі «Відкрите серце, відкритий розум» ви торкаєтеся теми тонкого тіла і його впливу на наші життя. Як нам слід розуміти поняття тонке тіло? Рінпоче: У традиції тибетського буддизму тонке тіло (тибетською «лу трава») поєднує тіло та свідомість і є домівкою для емоцій, які впливають на обох. Питання: Тобто це дуже важлива річ, яка невідома західній психології. Чи не могли б ви, будь ласка, пояснити систему тонкого тіла детальніше? Рінпоче: Тонке тіло складається з трьох пов’язаних аспектів. Перший охоплює те, що по-тибетськи має назву «ца» (по-санскритськи «наді») й зазвичай перекладається як канали. Вони тісно пов’язані з мережею нервів, які проходять крізь наше тіло, однак це не одне й те саме. Ці канали – це шляхи, які дають змогу іскрам життя («тіґле» по-тибетськи, «бінду» на санскриті) циркулювати, і їх можна порівняти з нейротрансмітерами – хімічними посланцями, які впливають на наш фізичний, розумовий та емоційний стан. «Тіґле» циркулюють по каналам завдяки тонкій енергії або внутрішньому вітрові, який на тибетській мові зветься «лунґ» (на санскриті «прана»). Питання: Певна кількість лунґу -це нормально для тонкого тіла. Але трапляються також розлади енергії вітру. Чи можливо, щоб розлад лунґу посилювався через практику медитації й негативно проявлявся на рівні відчуттів? Рінпоче: Саме так і є. Будь-що, чим ми займаємося – практикою медитації чи в будь-якій іншій ситуації – лунґ може посилюватися. Це може траплятися, коли ми перевантажені або виснажені, або коли наші емоції сильнішають, навіть захоплюють нас. Будь-яка практика, яку ми виконуємо з наміром зробити її правильно чи досягти успіху, коли при цьому не вистачає розслабленості й легкості, збільшує напругу й занепокоєння. Я говорю зараз тут про намір силувальної, гнаної, націленої на результат практики. Наприклад, якщо ви хочете швидко начитати …

Зображення взято з сайту lionsroar.com Не можна лише сліпо медитувати. Нашу практику слід освітлювати глибоким, критичним пізннням буддійських учень. У тибетській традиції пізнання буддійської філософії має назву «вивчення й розмірковування над поглядом». У ході тривалого дослідження можна позбавитися від усіх сумнівів про справжню природу дійсності, як її пояснюють у буддійських ученнях. Ми розуміємо буддійський погляд, щонайменше в інтелектуальних поняттях. Однак лише цього недостатньо для того, щоб ми досягнули звільнення. Задля цього нам слід застосовувати наше розуміння на практиці через медитацію. Нам необхідно слідувати пораді Васубанду, видатного буддійського майстра, який жив у четвертому столітті нашої ери й говорив, що «дисциплінована особа, яка займалася вивченням і обмірковуванням, здатна медитувати». Як каже Васубанду, наше вивчення повинне спиратися на розсудливий, дисциплінований стиль життя. Нам щонайменше слід облишити десять недобрих учинків. Якщо ми практикуємо таким чином, ми заручимося цілковитою підтримкою спокою та мудрості. Далі те, що ми зрозуміли в результаті вивчення, можна застосувати на практиці, і досвід та реалізація розкриватимуться зсередини. Такий підхід до вивчення буддійської філософії особливо релевантний сьогодні. У всьому світі люди мислять по-іншому, аніж вони звикли. Наразі значно більше доступу до освіти й навчання, ніж раніше, і сьогодні прийнято все перевіряти й досліджувати. Це справедливо і для релігії, і для світових проблем. Загалом, сучасний мислитель хоче перевіряти й досліджувати явища. Щоб це зробити, нам слід уміло використовувати вчення Будди загалом і особливо трактати з Мадг’ямаки (Серединного шляху), епістемології й логіки, а також реалізації праджняпараміти, незрівнянної мудрості. Якщо використати ці коштовні джерела й критично дослідити явища, ми можемо зрозуміти й те, якими речі нам здаються, і те, якими вони є насправді. Ми можемо старанно обміркувати буддійські вчення про явища зовнішнього світу та нашої внутрішньої свідомості; про основу, шлях та плід Дгарми. Ми можемо правильно збагнути, як це проявляється та вбачається на відносних рівнях, а також як це є насправді на абсолютному рівні. Потім …

Чим більше ви досліджуєте буддизм, тим більше пізнаєте його велич. *** Дгарма це не терапія *** Я певен того, що багато хто з вас не практикує старанно. Я певен, що багато хто з вас п’є, відвідує казино і робить купу дивних речей, які я навіть уявити не можу, однак при цьому ви можете бути буддистами, і це так важливо! Я хотів би бачити буддистів на «Гарлі-Девідсонах», із купою тату, у тісних шкіряних курточках. Я люблю всяких таких людей… Так принизливо й сумно чути про те, що буддизм дорівнює вегетаріанству, ненасиллю, чернецтву, печерам, ритритам… Усі ці ідеї скорочують число буддистів. *** Усе вчення, уся «Тіпітака», усі 84000 вчень Будди загалом навчають тому, як можна насправді чудово розважатися. Це правда, однак розбіжність між вами й Буддою, між нами й Буддою полягає в тому, як же насправді розважатися. *** Намагайтеся створювати зв’язки із людьми. Навіть якщо хтось у натовпі на мить погляне на вашу яскраву футболку – у результаті ви посадите зерня Дгарми в їхній свідомості. *** Якщо ви не маєте ані часу, ані схильності до того, щоб познайомитися з поглядом про те, що самсара це ілюзія, спробуйте, допоки ви ще живі й здорові, не надто прив’язуватися до ваших планів, надій та сподівань. Щонайменше приготуйтеся до того, що, можливо, у вас нічого не вийде. Усе добре в вашому житті може однієї миті перетворитися на протилежність; усе, чому ви надаєте цінності, ураз стане нічого не вартим. *** Якщо ґуру застосовує лише один метод, такий як медитація, учні будуть позбавлені багатства умілих умілих засобів. Якщо ґуру не цінує метод практики божества, двері досягнень для учнів будуть надзвичайно вузькі. Ґуру, у якого немає відданості до його власного ґуру чи до Дгарми, спричинить те, що благословення його учнів випаруються, як імла. *** Якою б корисною практика не здавалася, якою б політичною коректною чи захопливою ви її не …

Оригінал зображення взято з сайту kagyuoffice.org 29 травня 2016 року – Булах, Швейцарія Кармапа сидів на сцені в зручному кріслі, яке було вкрите червоно-золотою парчею, і це була його остання сесія, яка відбувалася після обіду в Швейцарії. Він почав згадувати своє власне дитинство у віддаленій місцині Тибету, у якій не було новітніх технологій та інших атрибутів сучасного світу. У цій дуже традиційній культурі світ природи вважали священним, і до нього ставилися з великою повагою. Люди вірили, що гори та інші місця були живими системами й домівками для багатьох божеств. Там не було пластикового сміття й не було потреби в смітниках, адже все було органічне й біорозкладне. Як наслідок, коли пластикові упаковки, нарешті, з’явилися, люди просто викидали їх, адже вони не знали, що пластик сам не розкладався. Побут був простим. Усе, чим вони володіли, вони використовували в повсякденному житті, і в них не було телевізора чи чогось подібного. «Що я побачив у тибетській культурі – це втілення принципу жити щасливо й удовольнятися малим», - відповідав Його Святість. «Удовольнятися малим і мати мало бажань – це важлива буддійська практика». Він почав пояснювати, як цей принцип утілювався в житті ченців та черниць. Тибетською мовою, як говорив Кармапа, терміни, які позначають повністю посвяченого ченця, ґелонґа, і повністю посвячену черницю, ґелонґму, складалися з двох слів. «Ґе» означає «доброчесний», а «лонґва» означає «жебрак», тому по-тибетськи бгікшу або бгікшуні є «доброчесними жебраками». Вони тримають найвищі обітниці, як зазначав Його Святість, і їхня фундаментальна практика полягає в тому, щоб бути задоволеними тим, що вони мають, і не мати багато бажань. Традиційно було так, що коли вбрання монаха рвалося, його підшивали; коли роба вже занадто зношувалася, її використовували, як ганчір’я; а коли вже тканиною неможливо було користуватися і як ганчіркою, її додавали до матеріалу, із якого робили цеглу. Жодна річ ніколи не марнувалася. Також ченцям і черницям заборонялося мати …

Шлюб і партнерство як практика Дгарми Шлюб і партнерство можуть бути особливо родючим ґрунтом для практики. Члени санґги Діана Кері та Джеспер Сковланд щедро поділилися порадами стосовно шлюбу, які їм дав Пакчок Рінпоче під час їхньої шлюбної церемонії, котра відбулася в 2018 в Бутані під час паломництва. Діана згадує: Цього дня Пакчок Рінпоче провів для мене й Джеспера весільну церемонію, і це було щонайменше чарівно. Рінпоче обрав особливий 10й день і промовив: «Я одружу вас навпроти кудунґа мого вчителя (Ньошул Кхена Рінпоче)». Це було таке безмірне благословення, і ми дуже вдячні за нього. Усе пройшло блискуче й чудово. Якоюсь мірою ми почувалися так, ніби знаходимося в іншому вимірі або на іншій планеті. Пізніше, після обіду, ми всі пішли до місця медитації Лонґчєнпи на вершині гори, де всі отримали настанови й медитували. Примітка: Діана записала пораду, яка наведена нижче, і її дещо відредагували для того, щоб легше було читати. Дата: 19 вересня 2018 року (10 місячний день) Місце: Кудунґ Ньошул К’єна Рінпоче, Тарпалінґ, долина Чумі в Бумтанзі, що в Бутані. Що таке шлюб? Шлюб чоловіка й дружини це не просто об'єднання двох осіб. Насправді, нам слід розвивати й поєднувати вмілі засоби, мудрість, просвітлення. Так само ви зрощуєте в кожному з вас силу, щоб зародити життєву ціль, приносити благо собі й одне одному. Моя порада вам та усім парам: відданість зростає й зменшується, однак дуже важливо підтримувати повагу. І рівень нашої поваги весь час змінюється. Тож ми прагнемо зародити повагу не відносну, а безумовну. Але просто мати повагу недостатньо. Потрібне розуміння – вам слід бути уважними, обговорювати й ділитися. Інша важлива річ – слід застосовувати практику Дгарми у стосунках. Хочу навести приклад. Ньошул Кхен Рінпоче робив вправи й робив кору [обхід святих місць по колу] і завжди просив нас спитати в Дамчо Занґмо (його дружини), скільки разів йому ще треба обійти кору. …

Оголошуємо про нову, більш демократичну форму членських внесків і створюємо широке коло відповідальних членів громади, які братимуть участь в управлінні. Умови – дуже прості й до того ж ви не маєте ніяких офіційних зобов’язань. Самі вирішуєте розмір та регулярність вашого внеску. За бажанням, актив громади буде надсилати вам нагадування у зручній для вас формі. Gomde Family&Patrons – коло відповідальних членів громади, які регулярно сплачують членські внески та отримують переваги та підтримку при участі на всіх семінарах, ретритах та інших заходах. Члени цієї групи за бажанням братимуть участь (очно, заочно чи онлайн) у засіданнях правління громади та впливатимуть на вирішення організаційних й господарських питань. Отже, якщо ви хочете спробувати – для вашої зручності перегляньте та заповніть анкету https://forms.gle/ed9bQmMqowLLqTju5 Щорічно на офіційних каналах Ранґджунґ Єше ми публікуємо звіт про всі надходження та витрати організації. За вашим бажанням, можемо готувати звіт про використання членських внесків у будь який час протягом 5-ти робочих днів. Для цього достатньо написати на адресу info@gomdeua.org. Для постійних чи разових пожертв на активності громади За назвою організації «Ранґджунґ Єше Україна ГО» або за реквізитами ЄДРПОУ/ДРФО 40982572 чи за рахунком IBAN UA953052990000026006046227617. Будь ласка, вказуйте своє прізвище у коментарі до платежу, наприклад: “Коваленко за липень”. Інформація та запитання: info@gomdeua.org

Світлину взято з nalandatranslation.org Бодгісатва - він немов крокодил: щойно ви опинилися в його пащі, він вас уже не відпустить. Якщо ви бажаєте покинути свого духовного друга, щоб жити вільним життям і не бути причетним до цього, він промовить: "Чудово, роби, як схочеш, уперед, іди". Коли він схвалює те, що ви йдете, він усуває об'єкт вашого буртарства, тому замість того, щоб піти геть, ви підходите ближче. Це взаємна ситуація. Відданість ґуру учневі сильна, і через це відданість учня починає пробуджувати, навіть якщо він нетямущий, заплутаний і обтяжений усіма можливими проблемами. Відданість учителя учневі - це співчуття, а відданість учня вчителеві - дисципліна. Тому співчуття й дисципліна певної миті зустрічаються разом. І тоді ми підходимо до ваджраянського типу відданості, де ви позбавилися від захоплення. Ви ототожнилися зі шляхом, і світ явищ стає втіленням ґуру. Тут є відчуття відданості до світу явищ. Ви, нарешті, ототожнилися з ученнями й подекуди слугуєте їм як речник. Навіть до своєї підсвідомості ви виступаєте як речник. Коли ми досягаємо цього рівня, тоді будь-які події, які трапляються в житті, міститимуть у собі послання й учення. Учення скрізь. І це не нехитра ідея про магію, дію техніки чи крутійство. Натомість це приголомшлива ситуація, яку ви можете охарактеризувати як магію. Тут діють причина й наслідок. Події вашого життя стають речниками щоразу, і ви не можете втекти від ґуру; насправді, ви не хочете, бо ви себе з ним ототожнюєте. Тому вчення стають не такі клаустрофобні, і це дає змогу вам розкрити чарівні якості життєвих ситуацій як учення. Оригінал учення Чоґ'яма Трунґпи Рінпоче англійською мовою, із якого зроблено переклад, можна побачити тут.

Джерело: dharmaeye.com Скидається на те, що ви, сучасні іноземці, відчуваєте чимдалі більше інтересу до буддизму тибетської традиції, особливо до вчень Магамудри й Дзоґчен. Здається, ви хочете також вивчати філософію Серединного Шляху й Праджняпараміти, а також інші теми, які охоплюють логіку, вінаю, абідарму, сутру. Це надзвичайно важливо, щоб збагнути завершену структуру термінології Дгарми. Нам слід розумітися на словах і найменуваннях, як сказано: «Якщо не покладатися на відносні слова, ви не збагнете абсолютного смислу». Коли йдеться про реалізацію абсолютного смислу, недостатньо просто мати епізодичні проблиски: ви маєте повністю впевнитися, слід цілком звільнитися від сумнівів! Безперечно, так буде найліпше! Будь ласка, зробіть це! Але зрозумійте також таке: якщо покладатися лиш на слова й найменування, у вас буде все більше й більше сумнівів, ви ставатимете чимдалі більш підозрілими. Такий скептично обрамлений ум може почати відчувати сумнів, який закрадається спершу в вигляді крихітної недовіри. Будь ласка, пильнуйте це! Це час, коли вам точно слід переключитися на вивчення посібників, літератури, яка містять практичні настанови для одержання медитативного досвіду! Якщо в цей час ви спілкуватиметеся з вашим майстром, який має здібності в медитації, він зможе усунути ваші сумніви й вагання. На цьому етапі було б ліпше, аби у вас був учитель! Інакше може статися так, що ваш гострий розум перехитрить вас. Настанови від Чоклінґа Рінпоче, із оригіналом можна ознайомитися тут.

Здатність розчиняти думки є ключовою для досягнення звільнення, каже видатний учитель Дзоґчен Чок'ї Ньїма Рінпоче. Відданість та чисте бачення є двома стрижневими принципами практики Ваджраяни, яка веде за межі невідання до вільного від думок пробудження. Тренування з медитації, у сенсі підтримання розпізнавання природи свідомості, це шлях звільнення від чіпляння та концептуального підходу формування думок, і звільнення таким чином від причин самсари: карми й бентежних емоцій. Будь ласка, не вірте, що звільнення й самсара десь там, назовні: вони тут, усередині нас. Думка це самсара. Бути вільними від думки це звільнення. Коли ми вільні від процесу думання, ми вільні від думок. Проблема в тому, що причини для майбутньої самсари творяться постійно. Ми крутимося в шістьох сферах і переживаємо багато страждань. Якщо порівняти з іншими видами життя в самсарі, ми люди не дуже сильно страждаємо. Ми не переживаємо нестерпні, незчисленні страждання, які випадають на долю незліченної кількості інших істот. Але для окремих людей їхній ментальний чи фізичний біль може бути нестерпним. Якщо ми продовжимо дозволяти нашому звичному мисленню поводитися по-дикунськи, ми не зможемо передбачити, що спіткатиме нас у майбутньому, де ми опинимося, який матимемо вигляд і форму. Суть полягає в такому: нам слід знати, як розчиняти думки. Чіплянна за еґо це просто думка. Чіпляння за ідею себе це думка. Чіпляння за ідею про щось інше це також думка. Чіпляння за двоїстість це думка. Уявлення про добре це думка, уявлення про зле це думка. Нейтральне уявлення це теж думка. Там, де є думка, виходить, що є й чіпляння. За установкою на чіпляння слідують доріжки з трьох отрут - пристрасті, агресії й невідання. Оскільки формування думки залучає три отрути, це значить, що процес думання породжує самсару, безмежне страждання циклічного існування. Де б не була задіяна думка, наш досвід буде самсарним. Потьмарене мислення є коренем самсари. Потьмарене мислення творить карму й бентежні емоції. Там, де є …