Дзоґчен Беара, 1 вересня 2010 року

Нещодавно Дзонґсар Кʼєнце Рінпоче та Орґʼєн Тобґʼял Рінпоче попрохали якомога більшу кількість практиків робити офіру суру з метою відплати кармічних боргів, адже вони є важливою причиною поширення ковіду; і це вселяє тривогу у Індії та інших частинах світу. У 2010 році Орґʼєн Тобґʼял Рінпоче в дуже простій формі пояснив, як виконувати офіру суру, і ця офіра не є складною практикою. Його вчення базується на чоклінґівському тексті офіри суру, який ви можете знайти тут. Він дав це вчення, коли відвідував Дзоґчен Беару, щоб допомогти збудувати новий вівтар захисників. Під час візиту він радив офірувати сур для всіх людей, які померли в минулому в регіоні в ході великого голоду. Ми також додали відео, на якому Рінпоче демонструє мудри, про які він говорить.

Люди потребують обох ніг, щоб ходити, і нам слід накопичувати і заслугу, і мудрість, щоб розвинути якості просвітленої істоти. Чисельні методи завершення двох накопичень можна знайти в сутрах і тантрах. І, згідно з тантрою, самая сімейства Ратна – одного з пʼяти сімейств будд – це практика щедрості. Офіра суру це тантричний метод практики щедрості.

Є два різновиди суру, білий та червоний. Я поясню ці практики дуже коротко, і почну з білого суру.

І. Білий сур

Чотири види гостей: ті, кому здійснюється офіра

Я почну з пояснення, кому здійснюється офіра суру. Зрештою, як ви можете пропонувати їжу, коли не розумієте, хто ці істоти?

Практикуючи сур, ми здійснюємо офіри чотирьом видам гостей. Перший вид гостей, які звуться “гості, запрошені з поваги – Три Дорогоцінності”, не мешкають у трьох сферах самсарного існування, бо вони досягли спокою нірвани. У вченнях сутри їх називають буддами й бодгісатвами, а у вченнях тантри це три корені – лама, ідам та дакіні.

Коли ми кажемо “будди”, на думку зазвичай спадає статуя Будди Шакʼямуні, однак ідеться не про це. Практикуючи сур, ми запрошуємо не одного будду, а будд із мільярдів усесвітів – більше, будд, ніж піщинок у річці Ґанзі (дехто навіть каже, що ще більше; окремі люди говорять, що їх більше, ніж кількість піщинок у Ґанзі, яка помножена на сто; інші множать на тисячу, а є ті, які множать на сто тисяч!). По суті, ми запрошуємо кожного з будд. “Бодгісатви” це всі бодгісатви, такі як вісім Близьких Синів і решта. Тож ми запрошуємо усіх бодгісатв із цього всесвіту та всіх інших усесвітів.

Лами, ідами та дакіні це ще одна незбагненно широка категорія – хіба не сказано у вченнях, що все, що зʼявляється та існує, це прояв лами? Те саме стосується ідамів: існують мирні божества-ідами, гнівні божества й окремі божества, які не є ні мирними, ні гнівними. Кількість дакінь також незбагненна: сказано, що кожна пора на шкірі людини містить сотні тисяч міст, у яких проживають дакіні. Тому нам слід уявляти неймовірно велику кількість гостей, яких ми запрошуємо з повагою.

Друга група гостей це “гості, запрошені через їхні якості – захисники”, до яких ми включаємо захисників і чоловічої, і жіночої статі, а також таких захисників, які не мають статі. Істоти, які жили в той самий час, що й Будда, до прикладу, які бачили його особисто та в його присутності пообіцяли захищати доброчесних практиків та їхні активності. Перша та друга група гостей є двома “вищими” одержувачами офір.

Третя група це “гості шістьох класів, які запрошені зі співчуття”, тобто живі істоти шістьох класів існування – мешканці пекельних світів, прети, тварини, люди, напівбоги та боги. Ми ставимося зі співчуттям до шести класів істот, адже вони знаходяться в межах оманливого сприйняття того, якими явища постають, і страждають через негативні емоції та карму. Це гості, яких ми запрошуємо, оскільки співчуваємо їм. Люди, яких ми вважаємо найріднішими в цьому житті – наші батьки, діти, родина та друзі – є особливо важливими для нас, тоді як гості, запрошені зі співчуття, включають усіх живих істот, які споконвіку блукали трьома сферами існування. Вони блукали не сто, не тисячу й навіть не мільйон, а мільярди й мільярди життів. У якісь періоди вони були членами наших сімей, у інші – нашими найбільшими ворогами чи цілком байдужими до нас людьми, але з плином часу ми створили звʼязок із усіма ними.

Четверта група гостей – це “ті, перед якими ми маємо кармічні борги”. Ці негативні впливи (дьон [dön]) та обструктивні сили (ґек [gek]) можуть бути через злостивих духів (шіндре [shindré]), духів, які постають як люди (сьондре [söndré]), демонів дамсі [damsi], ґʼялґонів [gyalgongs], фодонґів [phodong], модонґів [modong] та інших. Це різні групи обструктивних сил, перед якими ми маємо кармічні борги, і які на нас гніваються. Чому вони на нас гніваються? Можливо, до прикладу, через убивство, вчинене в попередньому житті. Кармічні борги та звʼязок через помсту, які ми маємо з ними, є причиною намірів створювати для нас негативні ситуації в цьому житті.

Такими є чотири групи гостей, яким ми офіруємо сур.

Медитація на божество

Офіруючи сур, ми практикуємо йогу божества-ідама. Божеством, яке ми обрали для практики, є власне прояв співчуття, славетний Авалокітешвара, який проявляється в різних формах. Коли ви здійснюєте офіру суру, можна уявляти себе в формі чотирирукого Авалокітешвари або в формі, яку тибетці називають Семні Нґалсо [Semni Ngalso] – “той, що спочиває в природі ума”.

Ясно уявіть, що ваше тіло це божество. Тіло божества створене зі світла й досконале тієї ж миті, коли ви про нього подумаєте, однак воно порожнє. Уявляючи себе божеством, найважливіше медитувати на співчуття, повністю зосереджуючи свій ум на співчутті до всіх живих істот. Так слід медитувати, уявляючи себе Авалокітешварою.

Перш ніж почати офірувати сур, слід розпалити багаття. Згідно з настановами, якщо це можливо, нам слід розвести багаття з гною, яке вважається найліпшим паливом – навіть кращим за дрова. Але полумʼя не має бути таким потужним, як для вогняної пуджі. Природа вогню це Пандаравасіні, жіночий аспект будди сімейства лотоса, і його полумʼя випалює все нечисте з офір, перетворюючи їх на амріту, “антидот проти мар”, які чисті за своєю природою. Це те, що ми офіруємо чотирьом видам істот.

До субстанцій для офіри суру належать різні види їжі та напоїв, і їх слід висипати й виливати у вогонь. Оскільки сур це офіра запахів, необовʼязково підносити значну кількість – невеликої офіри достатньо. Тим не менше, є лами, які кажуть, що добре робити велику офіру.

Коли ви помістили субстанції у вогонь, зʼявляється дим. Уявляйте, що серед диму постають склади “Ом, “А”, “Гум”, а також медитуйте на цих трьох складах. Із “Ом”, “А” і “Гум” зʼявляється дим, який містить невичерпну кількість чуттєвих насолод з усіх пʼятьох категорій – чудових форм, чарівної музики, вишуканих смаків, гарних ароматів та приємних на дотик текстур. Ця офіра включає абсолютно все, чого можна побажати, і тому в нас є можливість подарувати нашим гостям будь-що, чого вони прагнуть. Вогонь, який ми розпалили, невеликий, але дим, який з нього постає, породжує невичерпні офіри, такі численні, що вони заповнюють цілий Усесвіт. Під час ритуалу полумʼя поглине підготовані офіри впродовж кількох хвилин, але, оскільки ми благословили їх нашою медитацією, хмари офір, як офіри Самантабгадри, продовжуватимуть заповнювати весь простір, допоки не вичерпається самсара.

Наші офіри суру догоджають гостям, яких ми запросили з поваги – Трьом Дорогоцінностям. Унаслідок цього, силою їхнього співчуття та благословень усіх чутливих істот трьох сфер самсари можна привести до стану повного просвітлення.

Офіри суру, здійснені гостям, які запрошені через їхні якості – захисникам – сповняють їхні бажання та виправляють наші самаї. Потім вони виконують чотири просвітлені активності: заспокійливу, примножувальну, приваблювальну та підкорювальну.

Офіри, які ми здійснюємо гостям шістьох сфер самсари, котрих ми запрошуємо зі співчуття, погашають усі наші борги. Також ці офіри особливо потужні в контексті допомоги цим істотам завершити накопичення та усунути затьмарення, щоб, зрештою, потрапити в буддову сферу Великого Блаженства. Особливо важливо офірувати сур істотам бардо, які знаходяться між смертю та наступним народженням, адже це вгамує їх нескінченні подібні до сну марення, які завдають їм болю. Істоти бардо зокрема страждають від голоду, спраги та холоду. Перш за все, офіра суру скеровує істот бардо до народження в вищих сферах і, зрештою, до просвітлення.

Коли ми офіруємо сур четвертому виду гостей, усі кармічні борги перед ними очищуються. Усі ці гості підпадають під категорію сил, які чинять перешкоди; вони введені в оману, і їм бракує співчуття. Бодгічітта ніколи не перетинається з їхньою свідомістю, вони думають лише про себе й таким чином передусім перебувають в омані. Ми підносимо їм чуттєві насолоди й усе, що вони хочуть, оскільки силою задоволення від офір, які благословенні божеством, мантрою та самадгі, їхні уми надихнуться на бодгічітту. Сила бодгічітти розчавлює їхню емоцію бажання чинити кривду й трощить їх гнів, самолюбство й виснаження. Тільки-но в їх умах зародиться бодгічітта, вони будуть на шляху до повного просвітлення.

Так ми здійснюємо офіри чотирьом видам гостей.

Здійснюючи офіри, нам слід покладатися на силу божества, мантри й самадхі, і, оскільки ми буддисти, спершу маємо прийняти Прихисток і медитувати на двох видах бодгічітти – ми не можемо практикувати Магаяну без них. Далі ми вправляємося в чотирьох незмірних думках і медитуємо на божество, славного Авалокітешвару, як я щойно пояснив. Коли ми медитуємо на божество й повторюємо мантру Авалокітешвари, ОМ МАНІ ПАДМЕ ГУМ, ми постійно памʼятаємо про співчуття. Так ви медитуєте на божество.

Як я вже зазначив, вогонь, який ми розпалюємо на початку ритуалу суру, це Пандаравасіні, і до нього ми додаємо стільки субстанцій-офір, їжі та напоїв, скільки хочемо.

Мантри й мудри

Якщо ви хочете робити практику суру, вам потрібно буде начитувати шість мантр під час здійснення офіри. Ще ви можете практикувати не так розлого, і я поясню це пізніше. У мене немає часу розбирати кожну мантру докладно, тож я поясню їх дуже коротко.

Перша мантра має назву “собгава мантра” й вона очищує все в порожнечу:

ОМ СОБГАВА ШУДГА САРВА ДГАРМА СОБГАВА ШУДГО ГАНҐ

Щоб створити мудру, яка супроводжує цю мантру, ви складаєте ваші руки, наче молитеся, але лишаєте простір між долонями, щоб торкалися тільки ваші кінчики пальців.

Другою є “мантра небесних скарбів”:

НАМА САРВА ТАТГАҐАТА БЙО БІША МУҐЕБЕ САРВА ТАҐАМ УТҐАТЕ САПАРАНА ІМАМ ҐАҐАНА КАМ ҐРІГАНА ДАМ БАЛІНҐДЕ СОГА

Коли ви начитуєте цю мантру, незліченні обʼєкти чуттєвих насолод постають із порожнечі, заповнюють цілий усесвіт та існують стільки, скільки існує простір. Мудра, яка має назву “мудри небесних скарбів”, твориться, коли ви тримаєте обидва великі пальці всередині ваших складених рук і обертаєте їх перед вашим чолом. Ви напевне вже бачили цю мудру багато разів.

Третя – мантра “амріта кундалі”, яка благословляє офіри, перетворюючи їх на амріту, ліки від мар:

ОМ ВАДЖРА АМРІТА КУНДАЛІ ГАНА ГАНА ГУНҐ ПГЕТ

Мудра твориться, коли ви тримаєте ваші дві руки й вони спрямовані назовні, а великі пальці торкаються перед вашим обличчям.

Четверта мантра:

НАМА САРВА ТАТГАҐАТА АВАЛОКІТЕ

ОМ САМБГАРА САМБГАРА ГУНҐ

Щоб створити “мудру найвищої офіри”, здійміть вашу лівицю, долоню спрямуйте назовні й великим пальцем торкніться вказівного; а в той самий час змахніть правим запʼястком, щоб ваша рука рухалася назовні від вашого тіла, далі клацніть пальцями. Сила цього поєднання мудри й мантри перетворює офіри на все, чого потребують гості.

Пʼята мантра має назву “ом джняна авалокіта”:

ОМ ДЖНЯНА АВАЛОКІТЕ

НАМА САМАНТА СФАРАНА РАСМІ САМБГАВА САМАЯ

МАГА МАНІ ДУРУ ДУРУ ГРІДАЯ ДЖВАЛАНІ ГУНҐ

Мудра створюється, коли ви тримаєте правицю перед собою й помахуєте злегка лівою рукою, а долоня при цьому дивиться вгору. Силою цієї мантри й мудри ми забезпечуємо, що кожен із гостей одержить те, що їм потрібно, що ніхто не буде обділений, і що офіри, які вони отримають, будуть невичерпними.

Шоста мантра це мантра “досягнення абсолютної сили”:

НАМА САМАНТА БУДДГАНАН ҐРАГЕШВАРІ ПРАБГАДЖНАТІ МАГА САМАЯ СОГА

Мудра, яка її супроводжує, має назву “мудри сили”. Переплетіть пальці правої й лівої руки й підніміть руки до рівня чола, повертаючи їх у маленькому колі. Силою цієї мудри та мантри гості не турбуються про те, чи інші присутні отримують кращі чи більші офіри, ніж вони самі. Натомість, вони просто отримують свою офіру й не роблять жодних порівнянь.

Вам слід практикувати з цими шістьома мантрами й мудрами, якщо ви вирішили виконувати докладний ритуал.

Якщо ви не бажаєте практикувати настільки докладно, просто використовуйте ці три набори мантр і мудр. Спершу начитуйте собгаву мантру, щоб очистити офіри до стану порожнечі, далі виконайте мантру та мудру небесних скарбів, щоб примножити офіри – а вам потрібно багато, бо якщо не маєте достатньо офір, їх не вистачить на всіх присутніх гостей, правильно? І, нарешті, начитуйте мантру найвищої офіри, супроводжуючи її мудрою, щоб власне здійснити офіри. Такої деталізації практики достатньо.

Щоб практикувати в простій формі, вам слід лиш промовити ОМ А ГУНҐ, зібравши в коло великий і вказівний пальці на обох руках, щоб благословити офіри, і далі прочитати самбгару мантру, супроводжуючи її мудрою:

НАМА САРВА ТАТГАҐАТА АВАЛОКІТА ОМ САМБГАРА САМБГАРА ГУНҐ

Щоб практикувати в простій формі, вам достатньо начитувати ці дві мантри, поки ви робите офіру.

Сила божества, мудри й мантри дає змогу здійснювати офіри так, як ми щойно описали. Як це можливо? Будди накопичили незбагненну кількість заслуг. Благословення незбагненної кількості заслуг будд робить можливим, силою божества, мудри й мантри, офірувати безмежні та невичерпні офіри, про які ми говорили. Також це відбувається завдяки силі прагнень бодгісатв, які невимірна. Таким чином, оскільки всі явища взаємозалежні, офіри виникають завдяки благословенням заслуг Будди й сили прагнень бодгісатв. Цим завершується пояснення мантр і мудр.

Самадгі

Я пояснив самадгі, коли говорив про медитацію на божество, мудри й мантри.

Благання чотирьох татгаґат

Будд існує безліч. Як зазначає наш учитель, Будда Шакʼямуні, благословення, прагнення та співчуття окремих чотирьох будд повʼязані з практикою офіри. Тому ми промовляємо імена цих чотирьох будд. Промовляти їх імена так само, як молитися до них – результатом є те, що вони благословляють нас. Чотири будди це татгаґати Джіна Ратна-багулія [Jina Ratna-bahulya], Джіна Сарупоттама [Jina Sarūpottama], Джіна Рупа-паріятна [Jina Rūpa-paryānta], Джіна Саркая-вімуктасена [Jina Sarkāya-vimuktasena].

Закриття практики

Коли ви завершили офіру суру, не чіпляйтеся за себе (того, хто здійснив офіру), реципієнтів – чотирьох видів гостей, таких як негативні впливи, сили, що чинять перешкоди, духи стихій тощо, офіри та предмети, які для цього використовуються, натомість спочивайте в стані, вільному від опори. Коли виникають грубі думки й ви згадуєте гостей, яких ви запросили, зокрема гостей, перед якими ви маєте кармічні борги, ви можете думати, що не можете просто спочивати в стані, вільному від опори, й що вам слід відправити їх туди, звідки вони прибули. Цієї миті подумайте, що Три Дорогоцінності, яких запросили з поваги, повертаються як божества мудрості; що захисники, запрошені через їхні якості, повертаються на свої місця; а також що гості шістьох класів повертаються додому. Щоб відправити додому гостей, перед якими ви маєте кармічні борги, промовте мантру ОМ САРВА БІҐАНЕН ҐАЦА й клацніть пальцями, думаючи, що вони всі зараз повертаються додому й не створюють ніяких клопотів.

Абсолютна офіра суру

Досі ми робили офіри на відносному рівні, але деякі практики суру включають абсолютні офіри. Щоб практикувати абсолютні офіри, ми читаємо:

Уникай будь-яких недобродійних учинків,

Плекай багатство доброчесності,

Щоб угамувати свій ум,

У цьому полягає вчення Будди.

Або ж ми можемо промовити на санскриті:

ОМ Є ДГАРМА ГЕТУ ПРАБГАВА ГЕТУН ТЕШАН ТАТГАҐАТО ГАЯВАДАТ ТЕШАН ЦА ЙО НІРОДГА ЕВАМ ВАДІ МАГА ШРАМАНА СОГА

Тепер присвятіть заслугу від вашої практики й робіть гарні молитви-прагнення – ви можете промовляти звичні молитви.

Патрул Рінпоче детально писав про вигоди від виконання практики суру й Будда докладно цьому навчав.

ІІ. Червоний сур

Щойно я пояснив практику білого суру, однак є також і офіра червоного суру. Для червоного суру ми розводимо багаття й спалюємо мʼясо, кров, зерно й лікувальні субстанції. Цей червоний сур виконується лише для гостей, перед якими ми маємо кармічні борги – а божество, мантри й мудри ті самі, які ми використовували в ході офіри білого суру.

Міпам Рінпоче написав практику, яка має назву “Офіра суру тим, хто чинить негативні впливи, створює перешкоди та духам елементів”, у ході якої ви можете спалювати все – їжу, напої, одяг та решту ваших офір – і підносити це все кармічним кредиторам, шкідливим силам, тим, хто створює перешкоди та духам елементів.

Якщо коротко, яку б практику ви не робили, якщо не забувати про бодгічітту, така практика принесе користь. Без бодгічітти, скільки б ви не практикували, усі ваші зусилля будуть марними. Але якщо ви розпалите вогонь і офіруєте їжу, розмістивши її в вогні, супроводжуючи це медитацією на співчутті, ваші зусилля матимуть позитивний ефект.

Із оригіналом статті англійською мовою можна ознайомитися тут.