Стаття Тулку Шераба Дордже (Тулку Шедора) про споживання мʼяса в буддизмі.

Чи зобов’язаний практик дгарми дотримуватися строгої вегетаріанської або веганської дієти? Якби ж тільки відповідь була така проста як саме питання! Як ви знаєте та розумієте, якщо вже довго вивчаєте та практикуєте Дгарму, що вчення не є суворим незмінним набором заповідей, викарбуваних на камені. Це радше інструкції та орієнтири для постійного процесу тренування в розвитку мудрості та вмілих засобів.

Для того, щоб гідно відповісти на це питання, ми повинні уважно вивчити, як дотримуватися та інтегрувати три рівні обітниць. Також ми повинні обдумати, як зважити й збалансувати доцільні та остаточні інструкції. Зрештою, ми повинні врахувати належну координацію поведінки, мотивації та погляду.

Спершу, щоб зрозуміти, як три рівні обітниць співіснують та підтримують один одного, нам слід розглянути, наприклад, класичні трактати такі як “Чітке Розрізнення трьох колісниць”, написаний Сакья-Пандітою”; “Скарбниця дорогоцінних якостей” Джіґме Лінґпи; та відповідне обговорення в “Колісниці чистоти” Лонґченпи та його автокоментарі  до “Медитації у спокої”. Ці та інші майстерні коментарі прямо відповідають на питання щодо вживання м’яса та алкоголю.

У важливому сенсі всі ці вчення глибше пояснюють та ніколи не відходять від сердечних настанов Будди: (1) Утримуватися від нанесення шкоди ; (2) Виконувати дивовижні блага; та (3) Повністю опанувати розум. Все, що сприяє шкідливій або безрозсудній поведінці, зневажає доброчесність, схильне розпалювати або підтримувати силу ментальних розладів та хибних поглядів не є вченням Будди. Крапка.

Обітниці колісниці пратімокши (загальна, основна колісниця)  фокусуються на першій із цих ідей: належне розрізнення між тим, що допомагає та тим, що чинить шкоду, хоча всі ці ідеї  безумовно сюди входять. Основний шкідливий ментальний стан, який треба усунути, – це бажання. Основний підхід полягає в тому, щоб модифікувати та контролювати поведінку тіла, мови та ума. Якщо ви не можете заспокоїтись та відрізнити, що є корисним, а що шкодить, та трансформувати свою поведінку (тренування в самадгі, праджні та шилі), то ваше життя не стане шляхом, який би був правдивим та корисним, тобто, шляхом Дгарми.

У цьому контексті, не їсти або не використовувати продукти тваринного походження  – це, здається, прямий шлях не чинити шкоди іншим живим істотам, але, щоб зробити невдалий каламбур, це лише перший крок. Ви безумовно на шляху, але, як далеко  лише це правило та ця колісниця можуть довести вас?

Через всепроникну дію взаємозалежності та карми, які значною мірою знаходяться поза межами контролю ваших доцільних виборів та рішень, зміна поведінки, хоча і є необхідною основою для всіх інших практик, але є за своєю суттю обмеженим та недосконалим підходом  уникнення шкоди.

Ви можете жити в дереві, носити дихальну маску, носити мітлу, щоб розчищати землю перед своїми ногами, їсти тільки горіхи та ягоди і тд, проте ніколи не будете спроможні ідеально практикувати настанову уникнення будь-якої шкоди живим істотам.

Навіть, якщо ви веган, істоти неминуче зазнають шкоди в процесі доставлення фруктів та овочів до вашого рота. Неважливо, які ярлики застосовуються до вашої їжі: “без жорстокості”, “органічна”, “вільного вигулу”; і тд – жодні з них не є, або не можуть вказувати на абсолютну відсутність шкоди.

Окрім вибору їжі, ви можете купувати продукти різних компаній, чиї  харчові відділи підтримують вбивство тварин. Ви можете тримати тварин та годувати їх м’ясними продуктами, або давати їм притулок, а вони в той час полюють та вбивають інших тварин. Ви можете водити автомобіль, чиє лобове скло є “літньою скотобійнею”, і який залежить від однієї або іншої форми виробки енергії, що шкодить живим істотам та їхньому середовищу.

Ви можете озеленювати територію, садити квіти, косити газон, вмикати електричне освітлення вночі, яке приваблює і вбиває комах, або робити ще сотню інших необдуманих дій, які щодня сприяють стражданням і загибелі інших створінь, навіть, якщо це трапляється випадково або всупереч вашій найвищій, але абстрактній меті.

Це не означає, що ви повинні  бути менш вибагливими в своїх  діях. Навпаки, намагатися максимально обмежувати “слід шкоди” (або “кармічний слід”), який ви залишаєте, живучи у цьому світі, є неодмінним першим кроком.

Проте ви маєте усвідомити фундаментальні обмеження цього підходу звільнення себе та інших від страждань і причин страждань та подивитися глибше.

М’ясисте питання (продовження)

Тренування  в колісниці бодгісаттви базується на глибшому та ширшому розумінні взаємозв’язків, єдності двох правд. Ця єдність (1) взаємозалежності зовнішнього вигляду та (2) пустоти поза межами орієнтира. Тут вони стають головними суб’єктами дослідження та роздумів.

Мотивація бере гору над поведінкою як головна причина для духовної практики, а навички розширюються та загострюються поза межами виміру поведінки за чек-листом схвалених або не схвалених виборів, щоб охопити трансцендентні доброчесні якості. Тренування більше розглядає те, як ви підходите до ситуацій та, чому робите те, що ви робите.

У найширшому значенні, в цій колісниці ви повноцінно засвоюєте правду, яку ми вже колективно ‘вибрали’ шляхом карми, щоб проявитись та діяти у світі, який однозначно не є безпечним або вільним від страждань. Це страждання, яке охоплює композитні системи та структури, – сансару. Ця структурна проблема не може бути вирішена на власних умовах, оскільки ці умови неповноцінні — деградовані, піддаються розкладанню та деградації. Незалежно від того, наскільки уважними ми є як споживачі та соціальні агенти, ми не перетворимо сансару на нірвану.

Намагатися навчити кожну істоту робити вірні вибори –  неймовірно та необхідно, але цього не  достатньо, щоб виправити проблему. Навіть якщо, об’єднавшись, ми зможемо перетворити цей мирський світ, який ми ділимо в репліку виміру богів, що ж тоді? Як саме ми змусимо птахів, риб та комах перестати їсти одне одного?

З мотивацією принести найбільшу користь і з великою мудрістю щодо взаємодії причин та наслідків на різних рівнях, ми можемо обрати не відкидати категорично всі дії, які на перший погляд завдають шкоди, але взяти на себе карму обмеженої шкоди, щоб полегшити страждання на більшій або тривалішій шкалі, або на глибшому рівні.

Традиційний приклад взятий із минулого життя Будди, коли він був бодгісаттвою, який прогресував по шляхах та землях. Він був купцем, що вбив потенційного вбивцю, який хотів втопити п’ятсот бодгісаттв. Але безумовно є більше прикладів, що краще резонують з нами. Контролювати популяцію комах чи тварин у лімітованій екосистемі, щоб вони не перенаселяли її та не голодували, може бути одним із таких прикладів.

Кожен, хто приймав участь в практиці “викупу життя”, знає, наскільки важко інколи підрахувати, чи будуть його втручання захисними або руйнівними для життя в короткій або довгостроковій перспективі. З  цієї причини, врятувати всі життя не є фінальною метою практики “викупу життя”.

На цьому рівні, забирати життя, за своєю суттю,  більше не сприймається як неправильний вибір в кожній окремій ситуації, залежно від мотивації та використання вмілих засобів. І співчуття до неминучого страждання та втрати життя, що приходить до всіх, хто народилися через карму в цій сітці взаємозв’язку, є незамінним  та пріоритетним. Врятувати життя не достатньо. Це мінливо і не гарантує тривалого або короткострокового добробуту для тих, хто був врятований або для тих, з ким вони пов’язані. Лише визволення і просвітлення кожної істоти може бути достатнім.

Більше м’яса на кістках

У той час, як перша колісниця наголошує на поведінку, а друга – магаяна, насамперед стосується вдосконалення мотивації та більш вправному втілені дій, серце та душа третьої, секретної мантри – це тренування у погляді.

У якому саме погляді? Як докладно пояснює майстер Міпам в огляді Гух’ягарбха тантри (яка є основною виразною формою тантричної перспективи в традиції Ньїнґма), погляд – це універсальна чистота та рівність.  Цей погляд є основою, шляхом, плодом та результатом практики секретної мантри.

Неважливо, якими явища можуть здаватися розуму, що знаходитися у захваті оманливого ухоплення і фіксацій, за своєю природою вони є абсолютно чистими, пустими, але явними виразами фундаментальної бодгічітти, або Буддової природи. Ні що по суті є нечистим і з цієї причини нічого не повинно бути відкинуте для того, щоб практикуючий  усвідомив просвітлений стан.

З іншого боку , практикуючий повинен свідомо тренуватися в подоланні лімітованих та лімітуючих концепцій будь-якого виду. Практикуючий  робить так з тої ж причини, з якої він тренувався в розрізнені поведінки та вдосконаленні мотивації – щоб назавжди позбавити себе та інших від страждань та їх причин. Будда сказав, що він навчав ілюзорній Дгармі, щоб навчити ілюзорних істот, як позбавити себе від ілюзорного страждання раз й назавжди.

Погляд об’єднує всю поведінку, медитацію та виховання мотивації, але ніколи не  виправдовує відсутність майстерності. Він не “пробачає” байдужість до завдання шкоди або байдужої мотивації. В цьому значені, тантричний погляд не заперечує  та не витісняє основних  принципів інших колісниць. Але, це не означає, що логіка уникання шкоди і надання блага не еволюціонує.

Кхенпо Рінчен Дарджей пояснює в одній із детальних  інструкцій, наприклад, що корінна обітниця тантри зобов’язує практикуючого забирати життя. Життєва сила, яка повинна бути відрізана,  – це ідея незалежно існуючого та зацікавленого розуму – називайте його Рудрою, Марою або демоном его роздуття (як у практиці чод).

Стале сприйняття “Я” повинно бути перервано через йогу само-візуалізації себе як просвітленого божества, його життєва сила повинна бути придушена і перетворена через енергію йоги, і несвідоме чіпляння та фіксація, на якій ґрунтується його постійне виявлення, повинні бути висічені через медитацію Аті-йоги.

Через погляд практикуючого і через використання мантри, мудри та самадгі в контексті двоступеневої йоги, практикуючий перетворює і легко споживає всі помилкові розуміння речей як привабливих або огидних. Це практика ганачакри, і вона включає все сприйняття, не тільки вимір смаку.

Таким чином, Гух’ягарбха тантра закликає  тантричних практикуючих споживати м’ясо та алкоголь як субстанції учти. Вони уособлюють наші пристрасті та сталі сприйняття, які базуються в невігластві. Саме це невігластво, що має бути спожите мудрістю, і його прояви мають остаточно бути прийняті як чистий прояв мудрості – ні більше, ні менше.

Насолоджуватися учтою чуттєвих та ментальних досвідів перетворених на чистий прояв есенції мудрості не означає, що ми повертаємось до типів поведінки або мотивації, що суперечать  попереднім  рівням посвячення.

Таким чином, Рінчен Дарджей пояснює, що п’ять типів м’яса та п’ять нектарів, які використовується в практиці ганачакри вибираються не тільки тому, що вони огидні відповідно до звичайних смаків, але, тому що м’ясо належить тваринам, життя яких ніколи не було б взято чистими душами для їжі. З цієї причини, щоб використовувати їх як субстанції для учти, вони повинні були померти власною смертю.

Можна сказати, в сучасній глобальній економіці, де кармічні зв’язки поміж живим істотами є ослабленими та складними, купувати маленьку упаковку м’яса в супермаркеті фактично (хоча і не зовсім) дорівнює збору мертвого м’яса з дороги. Це, можливо, найкращий вибір. Смачна свинина для тих, хто вихований у юдаїзмі та ісламі, соковитий яловичий стейк для брахмана, курячі грудки для людських канібалів і так далі.

Сумнівна Поведінка?

Тут можна висунути заперечення: якщо ми купуємо шматок м’яса, чи не реагує на це економіка ланцюга постачання, щоб замінити його на полиці продуктового магазину?

Якщо сотні буддистів тантриків скуплялись би  в одному і тому ж Whole Foods, можливо це було б так. Але якщо тантриків  відносно небагато і ми вдумливі та вибіркові, дуже малоймовірно, що ми збільшуємо кількість загиблих через нашу рідкісну, невелику покупку, але і ймовірно, ми замінюємо своєю  покупкою  покупку іншої людини, в якої  відсутня мотивація та ціль – створити співчутливий та бажаний кармічний зв’язок з істотою, що була зарізана на м’ясо.

Якщо ви відчуваєте, що навіть такий вплив є занадто болісним, щоб перенести його, то інший варіант – це просто додати дуцзі мендруб до вегетаріанських страв учти, знаючи, що він був виготовлений із інгредієнтів, які відповідають всім вимогам.

У будь-якому  випадку, тренуватися в погляді таємної мантри, візуалізуючи перетворення плоті істоти в чистий нектар мудрості, освячуючи його за допомогою нектару дуцзі, мантри та самадгі та присвячуючи з щирою бодгічіттою заслуги всіх зібраних практикуючих ганчакру, разом з усіма іншими заслугами на благо короткострокового переродження сутності, чиє життя було пов’язано з цією плоттю, і на її довгострокове просвітлення запечатане устремлінням служити провідником для цієї істоти в усіх життях, безсумнівно є вищою формою заслуг, ніж розглядати розірвану плоть  цієї істоти як щось огидне за своєю природою, і відмовлятися від будь-якого зв’язку з нею.

Приймати її у свій організм з правильною мотивацією та поглядом є виявом неймовірно глибокої відповідальності та проявом справжньої любові.

Без такого розуміння та погляду, звісно, акт споживання м’яса з байдужістю до добробуту істоти, з якої воно було отримане, може спричинити трішки більше ніж перешкодити культивації бодгічітти на рівні магаяни. В найгіршому випадку, це може призвести до великої шкоди.

Одного разу, мій вчитель Кусум Лінґпа після передачі посвяти Будди співчуття Авалокітешвари, дав усім самаю утримуватися від споживання м’яса, тому що м’ясо знищує наше тренування в бодгічітті. Якась розумна людина в залі підняла свою руку і сказала: “Але Ваша Святість, ви їсте м’ясо”.

Кусум Лінґпа, не кліпнувши оком, відповів: “Я сказав про тренування в бодгічітті. Коли я споживаю плоть істоти це тільки приносить користь цій істоті!” Так само було з Тілопою, з Докх’єнце Йеше Дордже (корінним гуру вибагливого вегетаріанця Патрула Рінпоче) та іншими Сіддхами.

Що ж робити, якщо ви номінально є ініційованим тантриком з секретними мантриними обітницями, але чесно не можете брати участь у ритуальних прийомах з чистим поглядом, попри ваші найкращі зусилля і наміри? Спробуйте найкращим чином наблизитися до цього погляду хоча б концептуально. Виконуйте виправдання і покаяння перед божествами в розділі “виконання” учти  за будь-які порушення.

Чесність – це найкраща дієта

Слід  повторити важливу думку: для того, щоб берегти ваші обітниці та духовні обов’язки на всіх рівнях, ви повинні поважати кожен рівень практики на їх умовах. З цієї причини не може бути посвяченої монастирської сангхи, якщо обіцянка не завдавати шкоди не уповажена. Отримання вищого рівня посвяти ніколи не повинно бути розцінене як відмовка або привід нехтувати цими основоположними  принципами Буддійського шляху.

Таким чином, коли виникла нестримна та дегенеративна практика захопленого вживання м’яса та алкоголю під час практики ганачакри, підбурена звичайною пристрастю, агресією та байдужістю до життя і не все перетворене мудрістю, або трансформоване щирим співчуттям,  такі практики негативно відображаються на сангзі та традиції Буддизму. Тож було дуже мудрим рішенням певного спадкоємця лінії заборонити вживання м’яса під час учти усім посвяченим членам сангхи доти, доки ця ганебна поведінка не буде виправлена.

Щоб бути ясними, в той час, як основа цього наказу відповідала колісниці пратімокши, він також був ідеально вмотивований обітницями бодгісаттви, щоб зупинити інших істот від подальшого вчинення шкоди собі та іншим істотам через порушені практики. І коли наказ видає хтось з ідеальною мудрістю, він також випливає з погляду великої чистоти та рівності, що є печаткою та самаєю секретної мантри.

При інших обставинах, слідувати цьому наказу було б фундаментальним порушенням самаї тими, хто спроможний слідувати тантричному шляху та його обітницям. Я не вірю,що цей спадкоємець лінії передачі заперечив би це, але дотримуватися ідеального погляду реалізованого Гуру – це корінь всіх методів для усвідомлення всеосяжної чистоти та рівності. Ось чому виконання цієї вказівки було дійсно обов’язковим для вірних учнів цього Лами.

Щобільше, я впевнений, що живучи і діючи в різні часи та працюючи із різними обставинами, попереднє втілення цього Лами, яке не вважало за потрібне давати таких самих вказівок, було не менш мудрим і співчутливим, ніж його наступник.

Деякі досвідчені гуру їдять м’ясо; інші суворо дотримуються вегетаріанства. Як розповідається в одній історії, коли Калу Рінпоче обідав зі своїм близьким другом Чатралом Рінпоче, перший, монах-м’ясоїд, пригощав другого, суворого вегетаріанця-мирянина, квасолею та овочами, а другий годував першого м’ясом, кожен робив це з відданістю до іншого. Кожен шанував в іншому справжню мудрість, наповнену неупередженим та безмежним співчуттям, і жодному з них не спадало на думку, що поведінка іншого була якоюсь нечистою.

По суті, ви повинні зрозуміти не тільки кожен рівень духовних обітниць та практики на їх умовах, але також, як вони працюють разом в кожній ситуації. Крім того, ще важливіше рухатися шляхом, який відповідає вашому рівню практики і ніколи не бути лицемірним або не відвертим. Також не слід бути самовдоволеним, або відмовлятися від можливості підвищити практику бодгічітти через розвиток вищого погляду.

Така гординя або негнучкість є проблематичною. Прагнути вчень Ваджраяни або Дзогчену, наприклад, приймаючи тільки принципи і практики Ваджраяни, що гармонійно вписуються у власні упередження та обмежений погляд, є прямим шляхом до катастрофи,  вибачте за слабкий каламбур.

Одинадцять принципів тантри, висвітлені Міпамом в його трактаті на тему Гух’ягарбха тантри (мудра, мантра, пуджа, чарья, дрішті, дьян, мандала, абгішека, карма, садхана та самая) не є а’ля карт меню. Як він пояснює, вони є взаємно імпліктивними; кожен з них містить в собі всі інші. Разом вони утворюють магічний килим реальності  та тантричний погляд.

Наприклад, самая містить в собі дотримання  всього, що підтримує погляд, захищає його та дозволяє повніше та глибше його розвивати. Самая – це не чужий наказ чи покарання. Це те, що ваша справжня природа вимагає від вашої явної природи, придатися , щоб повноцінно відновити зв’язок з вашою справжньою природою. Це аж ніяк не фундаменталістська віра, якої ви повинні дотримуватися, якщо прагнете отримати дозвіл увійти у ворота ваджрових небес.

Погляд таємної мантри не є догматичним або моралістичним віруванням. Ніхто не просить вас повірити в ніщо. Вірування не тільки не мають значення; вони є перешкодою до погляду. Релігійні догми фіксують розум на певній позиції чи точці погляду за допомогою сили надії та страху. Надія винагороди, страх покарання. Погляд секретної мантри за межами надії та страху, тренуватися – це побачити крізь есенцію надії та страху, коли вони виникають в досвіді. Виклики звичним способам породжувати надію та страх вітаються; вони є паливом на цьому шляху.

Практика ганачакри, поміж іншого, була вироблена,  щоб розкрити та визволити наші реакції привабливості та відторгнення чуттєвих уявлень про субстанції офіри. На ділі, нам слід насолоджуватися як і дуже бажаними, так і небажаними речовинами, а не тільки одним, або іншим.

Щоб зробити це, ми повинні бути посвячені і маємо розпізнати, на що саме вказують або що представляють під час процесу посвяти. Наприклад, існує стадія посвяти богині Марічі (форма Тари) в скарбниці циклів назв “Седечна Сутність Падми” (від Його Святості Орджена Кусум Лінгпи) є стадія, коли практикуючий зазнає впливу обох крайнощів відносно кожного чуттєвого сприйняття. Наприклад, щодо відчуття дотику, спочатку по щоці проводять пером, а потім шматком наждачного паперу.

Якщо ви хочете усвідомити погляд, в якому свідомість та базовий простір є фундаментально єдиними,  у певний момент, вам доведеться вистрибнути із вашого концептуального літака і відчути потік  всього простору на оголеній ментальній мембрані. Ніхто не штовхне вас проти вашої волі.

Стрибнувши, думати про те, що вам потрібен ментальний парашут, або, що ви хотіли б навчитися керувати ним, або, що ваш ментальний парашут не того кольору, або, що інструкція на ньому не тією мовою, не принесе вам жодної користі.

Це те, що ми маємо на увазі під небезпеками та ризиками Ваджраяни. Весь шлях пролягає вашим умом, для вашого ума і в вашому умі, де б він не був! Вам потрібно довіритись роботі усвідомлення без дуалістичної, концептуальної сітки безпеки, покладаючись лише на вибудовані протоколи самаї, відданості ітд.

Таким чином, оцінювати тантричного вчителя лише за параметрами монастирських обітниць або загальних правил поведінки, або, навпаки, вимірювати якість усіх рівнів вчителів лише за їхньою готовністю чи завзяттям займатися тантричною поведінкою, яка, здається, порушує звичайні межі, тільки породжує замішання і створить тривалі перешкоди для вашого духовного зростання.

Ви просто не можете точно сказати, на  що саме вказує поведінка іншого практикуючого про її рівень духовної практики  навіть, якщо вона їсть м’ясо. Але ви повинні чітко усвідомлювати, що споживання м’яса значить для вас.

Це була лише лаконічна презентація дуже багатої та глибокої теми. Я прошу вибачення у своїх вчителів та у Дакінь захисниць, якщо я неналежно передав їхні наміри. Хай усі істоти отримають користь.

На українську мову переклав Кирило Жеребілов, редагувала Марина Рябикіна.