На світлині – “Наланда”, головний центр вивчення філософії Ваджраяни в період імперії Пала. Джерело – “Вікіпедія”.

Амстердам, 20 вересня 2023 року

Під час короткого візиту до Нідерландів Орґʼєна Тобґʼяла Рінпоче запросили дати впродовж одного вечора вчення про традицію Ваджраяни, зокрема про те – якими є унікальні якості цього шляху? Який цей шлях має стосунок до інших буддійських колісниць? І для кого він призначений? Це відредагований транскрипт того, що він сказав тоді ввечері.

Минулого багато років з тих пір, коли я востаннє був тут у центрі “Ріґпа” в Амстердамі, і я дуже щасливий повернутися. Мені сказали, що я маю говорити сьогодні про традицію Таємної Мантри, зокрема це мені сказали раніше. Мушу сказати, дещо дивно просити мене про це, але я спробую.

Тим не менше, перш ніж слухати про Таємну Мантру, важливо, щоб ви спершу ознайомилися з основою – загальними буддійськими вченнями. Якщо ви не маєте такої основи, слухання вчення про погляд, медитацію та поведінку Ваджраяни лиш призведе до дивних результатів. Через це деякі люди стають доволі дивними.

Як сказав Лама Міпам:

Вашим великим співчуттям ви обійняли цей бурхливий і звироднілий світ

І здійснили пʼятсот могутніх прагнень.

Ви мов величний білий лотос; той, хто почув ваше імʼя, ніколи не повернеться в самсару.

Найспівчутливіший учителю, я віддаю вам шану! [1]

Отже, це основа. Коментар на ці слова може вийти дуже обʼємистий, але ми не маємо зараз часу на це. Якщо коротко, заради всіх чутливих істот, які живуть у ці турбулентні часи пʼятьох занепадів, наш учитель, Будда, першим породив прагнення досягнути дорогоцінного ума просвітлення й упродовж трьох незліченних еонів накопичував заслугу й мудрість, усунувши всі потьмарення та досягнувши повного та досконалого стану будди біля Ваджрового Трону.

Час, у якому ми зараз живемо, має назву “Вік веремій” або “Калі Юґа”, час пʼятьох занепадів [2]. Про це говорять не тільки буддисти, але також і індуїсти, хоч їхні пояснення і різняться. Те, як ми, буддисти, розуміємо цю концепцію, походить від нашого вчителя, співчутливого Будди; ви не знайдете це пояснення в жодній іншій релігійній традиції.

Під час Калі Юґи майже неможливо проявитися такій великій істоті, як Будда, і навіть якщо вона проявиться, дуже важко насправді допомогти чутливим істотам, адже пʼять занепадів переважають у ці часи. Тим не менше, наш учитель, Будда Шакʼямуні, завдяки його співчуттю та силі незміренних прагнень, а також благословенням усіх будд, які були спрямовані на нього, зміг проявитися в цей невгомонний вік, щоб допомогти чутливим істотам.

Тому молитва згадує, що в вік веремій, час пʼятьох занепадів, коли тривалість життя людей складає сто років, Будда зміг проявитися як Шакʼямуні й допоміг істотам у цей неспокійний період завдяки тому, що спершу зародив пробуджений ум і далі здійснив пʼятсот могутніх прагнень.

Яким чином проявилась велика доброта Будди? Таким чином, що він тричі обернув Колесо Дгарми – у Саранатгу біля Варанасі, на Піку Стервʼятника, а також у сфері Аканіштга. Це не просто оповідання чи легенди, це історичні факти, про які не можна сперечатися.

У наш світ прийшло багато будд; історія Будди Шакʼямуні це дещо, що знає кожен, і вона повністю правдива. Так дійсно відбулося. Кожен знає, що Будда Ґотама прийшов у цей світ, ніхто не каже, що цього не було. Він не лише прийшов у цей світ, він обернув Колесо Дгарми, і це теж правда. Багато людей змогли досягнути стану просвітлення, практикуючи ці вчення різних поворотів Колеса Дгарми.

Важливо, щоб ви знали відмінні характеристики кожного з обертів Колеса Дгарми. Якщо ви не знаєте цього в якості основи, вам справді чогось не вистачає, і складно вважати вас буддистами. Другий оберт глибший за перший, а третій ще глибший за другий; він має назву “незбагненного Колеса Дгарми”.

Отже, ось, про що мене просили говорити сьогодні ввечері. Упродовж немислимої кількості кальп зʼявляється немислима кількість будд. Упродовж нинішньої кальпи, у якій ми живемо, зʼявиться 1002 будди. І сказано, що в часи “четвертого провідника Щасливого Еону”, Будди Шакʼямуні, буде даватися вчення Таємної Мантри. Також сказано, що, хоча ці вчення будуть доступними, вони не існуватимуть надто довго через зменшені заслуги чутливих істот.

Учення Таємної Мантраяни, які беруть плід у якості шляху, є коренем, есенцією, результатом усіх учень. Сказано, що навіть якщо чути назву цих учень, це має велику силу.

У Першому Оберті Колеса Дгарми Будда говорив про обітниці Прихистку, які нам слід прийняти. Коли ми прийняли Прихисток, якщо ми тренуємося в двох аспектах бодгічітти (бодгічітти наміру та дії), керуючися при цьому умом відречення, ми стаємо буддистами. Фундамент обітниць Прихистку та шляху бодгісатви, спосіб їх практики й результати, які ми отримаємо, були детально пояснені у вченнях. Цей фундамент абсолютно необхідний, перш ніж ви розпочнете практикувати Таємну Мантраяну. Якщо ви не маєте цього фундаменту, ви не можете одержувати вчення Ваджраяни. Вам слід перед тим присвятити себе тренуванням на шляху бодгісатви. Просто одержати обітниці недостатньо, вам слід жити відповідно до цих приписів та підтримувати їх. Якщо ви просто одержали обітниці Прихистку й бодгісатви, але по-справжньому не ознайомилися з ними та не присвятили себе тому, щоб їх дотримуватися, для вас буде майже неможливо слідувати шляху Ваджраяни.

Основою для одержання самай-обітниць Ваджраяни є основа буддової природи, яка присутня в кожному з нас, повністю чиста, вільна від будь-яких забруднень. Якщо ви не знаєте про цю буддову природу, яким чином вона повністю чиста й вільна від будь-якого роду потьмарень, присутня в кожному з нас, і що вона є базисом, який дає нам можливість досягнути просвітлення, ви не зможете одержати посвяту Ваджраяни. Якщо ви маєте певне розуміння природи будди та певне її усвідомлення, тоді ви можете як слід одержати посвяту.

Таким чином, щоб одержати посвяту, вам необхідно знати про природу будди, і як вона присутня в кожному з нас. Ця природа будди повністю чиста й вільна відь будь-яких потьмарень. Вона також наділена всіма просвітленими якостями повністю просвітленого будди, які природнім чином присутні. Це абсолютне вчення сутр. Існує багато вчень сутри, які пояснюють природу будди, і ви дійсно маєте ознайомитися з ними, перш ніж спробуєте слідувати шляху Ваджраяни.

Сутри й тантри це різні набори вчень, але є те, що скріплює їх разом і слугує мостом – це Уттаратантра шастра (Вища неперервність). По суті, ця шастра навчає буддовій природі. Вам це потрібно як основа, як фундамент. Нам слід плекати найвищу повагу до себе, адже ми маємо цю природу будди; ми цінуємо всіх живих істот, але однаково визнаємо наші власні якості.

Коли ми кажемо, що вам слід цінувати себе, ми не маємо на увазі, що ви надаєте значення тілу, яке створене з плоті й крові, або вашому імені, яке всього лише тимчасова омана. Ми маємо на увазі, що ви цінуєте ваш ум. Дехто каже, що ви маєте цінувати його аспект порожнечі, а інші говорять, що аспект ясності. Є такі два підходи. Тим не менше, вважати, що аспект ума порожнечі найважливіший, неправильно, як і наголошувати на важливості одного лише аспекта ясності. Правильний спосіб – розуміти ум як єдність порожнечі й ясності, усвідомлювати природу ясного світла ума. Це корінь учень Таємної Мантраяни.

Щоб медитувати на божество, вам слід одержати посвяту. Є чотири категорії посвят: посвята вази, таємна посвята, посвята мудрості, посвята слова споконвічної чистоти. Коли ви отримуєте ці посвяти, ви стаєте наґпою або мантрикою; по суті, практиком Таємної Мантри.

Щоб одержати посвяту вази, ви покладаєтеся на мандалу, яка може бути створена з кольорового піску або намальована, або складена з купок зерна. Також є мандала ваджрового тіла майстра й таке інше. Нам потрібна мандала, із якої ми отримуватимемо посвяту.

Тим не менше, ви можете мати найбільш ретельно й красиво зроблену мандалу, однак якщо майстер, який дає посвяту, не повністю компетентний, це не дасть великої користі. Особа, яка дає посвяту, повинна мати всі якості ваджрового майстра і, говоримо ми про десять якостей, сто якостей, тисячу якостей – по суті, він чи вона повинні мати реалізацію. Якщо в майстра немає реалізації, він чи вона не зможе передати посвяту вази. Сьогодні є багато лам, які дають посвяти. Вони готові дати вам будь-яку посвяту, яку ви бажаєте, і не схоже, що вони дбають про те, скільки посвят вони дають.

Коли ми одержуємо посвяту, ми повинні бути повністю певні того факту, що маємо нещезаючу буддову природу. І хоч ми маємо природу будди, яка наділена всіма цими якостями, вона тимчасово схована двома типами потьмарень і звʼязаних із ними звичних тенденцій. Оскільки ці потьмарення випадкові й лиш тимчасові, їх можна очистити й усунути. По суті, мета посвяти вази полягає в тому, щоб змити нечисте, але якщо майстер нереалізований, посвята не матиме значного ефекту. Навіть якщо ви проведете 10 років в особливому, спеціально збудованому машинному пристрої, ви не зможете очистити потьмарення таким чином. Тим не менше, реалізований майстер може очистити ці потьмарення через посвяту. Це особлива риса вчень Ваджраяни. Навіть якщо посвята не прибере всі потьмарення й повʼязані звичні тенденції, коли ви її отримаєте, хоча б деякі з них будуть очищені. Ви зможете побачити, що ваші потьмарення певною мірою очистяться.

Коли ви одержуєте посвяту вази, ви набуваєте компетенції практикувати стадії фази зародження, уявляти себе божеством і медитувати на ньому. Таким чином ви зможете усунути ті з двох потьмарень і повʼязаних звичних тенденцій, які лишилися. Є випадки, коли практики повністю очищували забруднення через посвяту. Отримавши посвяту й очистивши всі їхні потьмарення, окремі учні бачать усю мандалу божества в небі перед собою. Таке траплялося. Тим не менше, людям треба практикувати. Справді, під час посвяти ми ручаємося, що будемо підтримувати практику навіть у разі загрози нашому життю.

Те, чи зможете ви очистити всі звичні тенденції через практику, залежить від вас, індивідуальних практиків. Не існує нікого, хто не міг би очистити свої потьмарення й звичні тенденції за допомогою практики. Не досягнути результату в такому разі неможливо. Якщо ви вивчатимете життєписи практиків минулого, не знайдете нікого, хто б сказав, що практикував ідама, але не зміг його реалізувати. Якщо ви розпочинаєте практику й спиняєтеся посередині, це інша історія. Але якщо практикувати так, як слід, ви реалізуєте ідама.

Існує багато варіантів, як практикувати кʼєрім, багато різних мандал, божеств, мантр, мудр і, на основі них, багато різних типів самадгі. У будь-якому разі, отримавши посвяту вази, кʼєрім – це спосіб того, як ви потім берете цю посвяту в якості своєї практики.

Ви починаєте медитувати на єдиній мудрі, самому основному божестві, яке втілює всіх інших. Далі, коли ви набули досвіду в цьому, ви медитуєте на, до прикладу, пʼятьох головних божествах, ста божествах і таке інше, поки не зможете медитувати на цілій мандалі. Так можливо робити.

Більш глибокою за посвяту вази є таємна посвята. Таємна посвята передається на основі мандали ваджрового тіла ґуру в зʼєднанні. У наші дні, тим не менше, ця посвята стала більше відблиском того, чим вона була раніше. Я ніколи не чув і не бачив такого ламу, який би давав таємну посвяту відповідно до оригінальних інструкцій у текстах. Зараз вона дається на символічному рівні. Деякі люди кажуть, що ця посвята все ще дається в оригінальній манері в Індії, але це роблять таємно, тож ми про таке не чуємо.

Практика таємної посвяти це, за своєю суттю, практика просвітленої мови – рецитація мантри божества. Нектар бодгічітти тече з таємного місця майстра й дружини; далі він стікає на ваш язик, наповнює й очищає всі канали вашого тіла. Ваджрове тіло далі починає проявлятися й у його каналах зʼявляються всі різні склади алі калі (санскритського алфавіту). Це потім стає основою для начитування вами мантри.

Існує багато різних способів рецитації мантри. У текстах сказано про найліпший спосіб начитування мантри:

“Ваджрова рецитація, під час якої тіло, мова й ум нероздільно зʼєднані, є найвищою”

Вигоди від практики таким чином пояснені дуже детально в ученнях.

Практики, повʼязані з посвятою вази, надають виразності медитації на формі божества, а ті, що звʼязані з таємною посвятою, наголошують на практиці просвітленої мови, тобто на рецитації мантри. Я не буду тут вдаватися в деталі, адже вчення тантри просто надто широкі.

Ще глибшою за посвяту вази й таємну посвяту є посвята мудрості. Вигодою від одержання посвяти мудрості й реалізації практик, які повʼязані з нею, є реалізація порожнечі. На основі прикладу, який має назву “зразкова [ілюстративна] мудрість”, ми маємо можливість реалізувати “справжню мудрість”, через велику рівність, без причини й результату, як сказано у вченнях.

Для Таємної Мантри ці вчення дуже глибокі й унікальні. Насправді, сказано, що головні практики Таємної Мантраяни полягають у тому, щоб брати в якості шляху єдність та звільнення. Коли ми говоримо, що Ваджраяна має надзвичайно потужний набір умілих засобів, ось на що ми посилаємося. Її плід теж винятковий і унікальний. Ваджраяна має силу доводити до реалізації плоду швидше за інші шляхи.

У звʼязку з цією посвятою дається багато настанов про практики, які повʼязані з вашим власним тілом чи практики, які повʼязані з тілом іншої особи. Такою є третя посвята.

Четвертою посвятою є абсолютна посвята, введення в справжню природу ума (ріґпу).

Практикою посвяти вази є медитація на божество. Спосіб, за допомогою якого ви медитуєте на божество, полягає в використанні власного ума; це і є ваш ум, який медитує на божество. І той ум, який медитує, порожній. Світлоподібним виразом цієї порожнечі є божество.

Практикою таємної посвяти є рецитація мантри. Через начитування мантри практик згодом отримує можливість сприймати божество. Ви, практик, і божество стаєте згодом близькими. Зрештою, ви стаєте такими ж. Таким чином вас цьому навчають, правильно?

У ході посвяти мудрості, яка ґрунтується на зразковій мудрості великого блаженства, ви маєте можливість розпізнати справжню мудрість, яка дуже схожа, майже ідентична. Справжня мудрість не знаходиться в рамках звичайного ума. Її неможливо уявити й до неї неможливо прийти через процес мислення, вона за межами слів, думок та описів. Вона схожа на досвід смакування якогось солодкого продукту – ви можете це пережити на досвіді, але ви не зможете це описати. Тому в цьому випадку зразкова мудрість є головним акцентом практики.

Під час посвяти слова, мудрість вам демонструється безпосередньо, такою, якою вона є, через символ кристалу чи дзеркала. Із цієї точки зору посвяти Дзоґчен схожі на посвяти мудрості – традиція Великої Досконалості говорить про чотири символічні посвяти.

Якщо ви почнете практикувати чотири посвяти, про які йшлося вище, тоді ви станете тантрикою або мантрикою – практиком Таємної Мантри.

Коли ми отримуємо посвяту вази, настанова полягає в тому, щоб медитувати на божество. Коли ми отримуємо таємну посвяту, настанова полягає в тому, щоб начитувати мантру. Під час посвяти мудрості практика полягає в використанні вмілих засобів із використанням нашого власного тіла або тіла іншої особи. Нарешті, у ході четвертої посвяти практикою є в основному медитація. Якщо ви втілюєте в життя всі ці кроки, тоді ви слідуєте шляху Таємної Мантраяни. Результатом є дещо, про що не треба багато говорити, адже ви побачите його самі, якщо практикуватимете.

Практикувати Ваджраяну, реалізувати всі ці методи непросто. Медитувати на божество, начитувати мантру, медитувати на просвітлений ум, який є блаженством, ясність та відсутність думок… це непросто. Якщо, із іншого боку, ви можете робити ці всі практики так, як слід, тоді навіть одна сесія може мати дуже потужний ефект. Якими є вигоди? В ученнях сказано про здатність досягнути чотири активності – заспокійливу, збагачувальну, намагнічувальну й підкорювальну – а також досягнути звичайні сідгі й вище досягнення, яким є “Велика Досконалість” (Дгоґчен) і “Велика Печатка” (Магамудра). Ці вчення просто слухати, але значно складніше практикувати. В них не сказано про те, що необхідно завершити накопичення й усувати потьмарення впродовж трьох нескінченних еонів, перш ніж ми досягнемо просвітлення, як це слід робити в рамках “Причинної колісниці характеристик”, шляху сутри.

У будь-якому разі, практика це дуже індивідуальна річ, нам потрібно робити її самим. Навіть якщо Будда Шакʼямуні зʼявиться перед нами особисто або дгармакая Ваджрадгара, ми не зможемо одержати від них багато благословень, якщо не практикуватимемо. Якщо ви читали історичні тексти, ви знаєте, що коли Ґуру Рінпоче прийшов у Тибет і дав посвяти “владиці й його підданим”, його головним учням, кожен із них перед тим практикував однонаправлено впродовж семи років посвяту, яку вони отримали. У результаті вони всі досягли реалізації й стали сідгами. Якщо ви не практикуєте навіть одну сесію, як ви можете очікувати одержати будь-яке досягнення чи отримати будь-яку користь?

Знову ж таки, результат це щось, про що дуже легко говорити, але тут ми не бачимо нікого, хто демонстрував би такого роду знаки. Якби ви мали такого роду знаки, ви б змогли їх нам продемонструвати. Ну, так воно є. Тому немає багато сенсу розмовляти про плід чи результат. Якщо ми опануємо наш власний ум і досягнемо реалізації, ми зможемо підкорити нашій реалізації та взяти під наш контроль увесь зовнішній світ та все всередині нього. Це просто, свого роду, але ми не бачимо нікого, хто б міг так робити. Сьогодні ми бачимо тільки тьмяний відблиск того, чим Ваджраяна насправді є.

Отже, ви просили мене поговорити про Ваджраяну, і я це зробив.

В цілому, це не тема для розлогих розмов. Відповідно до оригінальної індійської традиції, майстер спершу передає посвяту вази й учень потім іде й практикує це впродовж багатьох років. Далі, або від цього учителя, або від іншого, учень отримує таємну посвяту і практикує це багато років. Та сама процедура стосується і посвяти мудрості, і посвяти слова. Далі вони досягають реалізації.

Вирішальний момент полягає в тому, що ґуру, від якого ви одержуєте посвяту, сам має опанувати ту практику. Інакше як такі ґуру можуть взагалі щось передавати?

На додаток до того, що я щойно пояснив, Ґуру Рінпоче поділився особливим набором настанов стосовно практики тантри в Тибеті, сутність яких полягає в тому, щоб молитися ґуру. Якщо ви молитеся ґуру з повною й сердечною відданістю, із абсолютною вірою й покладаєтеся на нього, тоді навіть якщо ви не в змозі реалізувати кожну з практик, повʼязаних із чотирма посвятами, просто одержуючи благословення від ґуру, ви все ще можете досягнути реалізації.

Якщо ви вивчатимете терма Молитви з семи частин, там навіть сказано забути про медитацію на кʼєрім і дзоґрім, офірування, прославлення й схожі речі – там сказано забути про всі ці практики! Натомість, там сказано “просто дозволити відданості наповнити ваше тіло, мову та ум і молитися, молитися читаючи ці сім рядків” [3]. Якщо ви можете це робити, Ґуру Рінпоче точно зʼявиться перед вами й благословить вас. Це дуже особлива настанова традиції нінґма. Тому, по суті, моя порада вам полягає в тому, щоб начитувати Молитву з семи частин і Ваджра Ґуру Мантру.

Якщо ви практикуєте таким чином, тоді після смерті ви перенародитеся на Міднокольоровій горі й зустрінетеся з Ґуру Рінпоче віч-на-віч. У мить, коли ви зустрінетеся з ним, усі хвороби, шкідливі впливи, результати негативних дій і осквернення, два потьмарення й усі повʼязані з ними звичні тенденції повністю очистяться, тобто ви станете просвітленими. Далі ви проявитеся як нірманакая й по-справжньому зможете приносити користь живим істотам.

Тож це, безумовно, найпростіший підхід. Якщо ви шукаєте дуже потужного й дієвого шляху, то ось він. Це те, що я зазвичай кажу людям. Я кажу їм ознайомитися з оригінальними терма Молитви з семи частин [4] й медитувати на їх смислі. А далі начитувати Молитву з семи частину мінімум сто тисяч разів. Далі я їм кажу перевірити, отримали вони якісь особливі знаки чи ні. Я ділюся цією настановою з людьми вже впродовж кількох років, і кожен, кому я говорив це робити, повідомив про якісь особливі знаки від практики. Ніхто ще не сказав, що нічого не трапилося.

Ви всі хотіли б дослідити й перевірити це, чи не так? Лиш 21 день потрібен, щоб начитати сто тисяч разів Молитву з семи частин. Повʼязана з нею садгана в оригінальному терма займає всього одну сторінку. Багато хто переклав це, тож відшукати цю практику просто. Це моя вам порада.

Навіть у сутраяні сказано, що якщо молитися до Захисника Амітабги, ви перенародитеся в Сукгаваті, Землі Великого Блаженства. Це стається просто через те, що ви йому молитеся. Тому в ученнях сутри цьому теж навчають у якості короткого шляху, найкоротшого.

Оскільки темою цього вечора є Таємна Мантра Ваджраяни, особливою настановою традиції нінґма, найкоротшим шляхом є такий, який я вам щойно пояснив і який походить від Ґуру Рінпоче. Пгова це теж швидкий шлях. Оскільки вам усім цікаво, мені здається, що ця настанова це найкраще з того, що ви можете виконувати.

 

 

 

 

[1] Міпам Рінпоче “Скарбниця благословень – практика Будди Шакʼямуні”,  Meaningful to Behold” the Official Bilingual Prayer Book of the Nyingma Monlam Chenmo Great Prayer Ceremony for World Peace, Bodhgaya. 1st Ed. Bylakuppe: Nyingma Monlam Chenmo International Foundation, 2016, стор. 78.

[2] Пʼятьма занепадами віку веремій є:

1. Занепад життєвого циклу: скорочення тривалості життя;
2. Занепад часу: зниження якості речей: зернові не такі смачні й поживні, їм не вдається дозріти й таке інше;
3. Занепад бентежних емоцій: зменшення чеснот у домовласників, негативні емоції процвітають;
4. Занепад поглядів: зниження чеснот серед висвяченої Санґги, неправильні погляди множаться;
5. Занепад досвіду: погіршення фізичної форми, інтелектуальних здібностей, брак доброго здоровʼя тощо.

[3] Дивіться відповідний текст на Lotsawa House.

[4] Дивіться попереднє посилання.

 

Із оригінальним текстом англійською мовою можна ознайомитися тут.