Лераб Лінґ, 29 липня 2015 року

У цьому вченні, яке Орґʼєн Тобґʼял Рінпоче дав на початку третьої інтенсивної групової практики Пеми Кандро в Лераб Лінзі, він пояснює, як намагнічувальна активність поєднується з буддійським шляхом, а також висвітлює її основні принцими, і як її практикувати. Він наголосив на тому, що важливо підтримувати погляд взаємозалежності й мотивацію бодгічітти, щоб практика була ефективною. Якось його спитали: “Рінпоче, чи слід мені виконувати Курукуллу, щоб одержати роботу?” Рінпоче відказав із притаманною йому приземляючою прямотою: “Ні, Курукулла вам потрібна, аби одержати просвітлення. А щоб зʼявилася робота – працевлаштовуйтеся”.

Намагнічувальні активності – контекст

Сутність Дгарми має два аспекти – широкого підходу причинної колісниці характеристик, або підходу сутри, а також глибокого підходу колісниці результату таємної мантри, яка послуговується плодом у якості шляху. Особлива риса таємної мантри Ваджраяни полягає в тому, щоб уявляти тіло як божество, начитувати вголос мантру, при цому спочиваючи умом у медитації самадгі. Це корінь підходу Ваджраяни. Це короткий виклад, однак його значення дуже широке.

По-перше, коли ми сказали, що медитуємо на наше тіло, як на божество, під “божеством” розуміємо всіх божеств чотирьох рівнів тантри, які є божествами, що зʼявилися в цьому світі, і їх є безліч; а також усіх божеств, які не проявилися й не зазначені в тантрах. Усі божества, на які ми можемо медитувати, включені в ці дві категорії. Побідно до цього, мова як мантра відповідає “невичерпному колесові-орнаменту просвітленої мови” всіх будд, яка проявляється природнім чином задля користі живих істот, котрі можуть бути вгамовані за допомогою надзвичайно широкого масиву різних мантр. З точки зору практики для ума, ми говорили, що ум має спочивати в самадгі. Оскільки в умі виникає думок стільки, що їх кількість неможливо виміряти, самадгі, які є антидотами від цих незліченних думок, теж існує без ліку. Тому ми говоримо, що Будда, маючи велике співчуття, застосовує умілі засоби. Вам також слід знати, що ці різні аспекти божеств, мантр та самадгі не були створені ані Буддою, ні концептуальним умом: вони просто є якостями Будди.

Результатом медитації на божество, рецитції мантри за допомогою мови, поки ум спочиває в самадгі медитації, є стан повного та досконалого просвітлення. Коли ви досягнули плоду практики й стали буддою, ви набуваєте особливої якості буддовості, яка полягає в тому, щоб приносити користь живим істотам через спонтанне досягнення чотирьох типів активності: заспокійливої, збагачувальної, намагнічувальної та підкорювальної.

Із-поміж цих чотирьох типів активностей, перші дві, заспокійлива та збагачувальна, можуть застосовуватися в контексті причинної колісниці характеристик. Тим не менше, чутливі істоти, яких не досягають учення причинної колісниці характеристик через те, що їх бентежні емоції надто сильні (вони перебувають під впливом сильного бажання чи сильної відрази, наприклад), потребують намагнічувальних та підкорювальних активностей, які є особливою відмітною рисою Ваджраяни. Намагнічувальні активності надзвичайно потужні.

Намагнічувальні божества

Коли прояви самбгоґакаї зʼявляються в сферах світу, “відображаючи рух без будь-якого переміщення з дгармакаї”, прояви, які виникають, за своєю природою є буддами пʼятьох сімейств. Серед цих божеств, природній прояв мудрості розпізнання проявляється як божества лотосового сімейства намагнічування. Два аспекти вмілих засобів та мудрості мають зʼявлятися та проявлятися в божествах. В лотосовому сімействі головними божествами є Амітабга, який є проявом аспекту вмілих засобів, а також Ґугʼяджняна чи Пандаравасіні, які відповідають аспектові мудрості. Коли проявляються божества, їхні риси, такі як їхні мантри, мудри й самадгі, проявляються також.

Божество, яке ми практикуємо зараз, це одне з цих божеств, яке є природнім вираженням мудрості розпізнання, а також проявом аспекту мудрості. Буддистам воно відоме як Курукулла, а індуїстам як Умадеві.

І хоча істотно нема жодних відмінностей між різними божествами, проявом мудрості розпізнання є божества лотосового сімейства намагнічування. Божества намагнічування мають силу брати обставини під контроль.

Намагнічувати для того, щоб взяти потьмарення під контроль

Наразі ми всі чутливі істоти. У нас немає свободи чи сили, адже ми не маємо контролю над нашою власною ситуацією та обставинами. Це тому, що ми знаходимося під контролем потьмарень.

Коренем та джерелом потьмарень є “я”. Коли є “я”, є “інші”, і з “мене” та “інших” проявляєтся незліченна кількість оманливих уявлень та ідей. Думка про “я” базується чи приписується нашому тілу, мові та свідомості. Тіло проявляється як фізична форма. Мова це прояв звуку, який можна почути. Але ум не проявляється. Тим не менше, виходячи з їхньої постійної взаємодії, він ніби як теж проявляється.

Метод взяти це потьмарення під контроль полягає в тому, щоб звільнити його. Коли воно звільнене, його взято під контроль. Зокрема, головна ціль це ум, адже ум є головною дійовою особою з-поміж тіла, мови й ума. Ум сам по собі не проявляється, але ця невидима діюча сила тримає під контролем аспекти, які проявляються – форми й звуки.

Тому, щоб реалізувати це божество, вам необхідно, як сказано, “звільнити всіх чутливих істот трьох міст”. Цими трьома містами є: місто, яке повʼязане з фізичними проявами, сфера форм; місто, повʼязане з аспектом мови усіх звуків, що проявляються, тобто сфера бажань; і місто, яке стосується невидимого ума, сфери без форм. Отже, ці “три міста” охоплюють усі три сфери існування або, іншими словами, увесь усесвіт. І їх треба звільнити. Щоб звільнити усіх чутливих істот трьох міст, вам слід проявитися в формі, яка може реалізувати цей вид активності, такій як божество в цій практиці, дакіні Падма Кандро (Лотосова Дакіні).

Падма Кандро

Дакінь можна класифікувати відповідно до сфер їхньої активності: дакіні, які подорожують по небу вгорі; дакіні, які пересуваються посередині на поверхні землі; і дакіні, які пересуваються під землею внизу. Дакінь неможливо порахувати: їх сотні тисяч.

Дакіні переважно є втіленням мудрості, хоча аспект умілих засобів теж у них присутній. Саме в баченні мудрості ми розпізнаємо одвічну мудрість стану повного звільнення, і тому ці божества є переважно фізичними проявами мудрості. Дійсно, мудрість має багато якостей, як, наприклад, “очі великої мудрості”, “зʼявлення великої мудрості” тощо. По суті, якщо ви маєте велику мудрість, тієї миті, коли ви подумали, що всі чутливі істоти в трьох сферах введені в оману, відбувається звільнення. Цей вид намагнічування називається “взяття своїх уявлень під контроль”: ви маєте владу над усіма зʼявами, які сприймає ваш ум. Уявлення інших істот також можна взяти під контроль силою такої реалізації. Ось так це працює, відповідно до пояснень у вченнях.

Практика Падми Кандро

Отже, наразі зʼяви в нашому сприйнятті знаходяться не під нашим контролем, а під контролем чогось іншого. Тому для початку нам слід взяти їх під наш контроль. І, оскільки ми не маємо зараз такої сили, ми практикуємо божество, мантру, мудру й самадгі, щоб досягти цієї сили.

За допомогою практики фізичний прояв тіла благословляється просвітленим тілом, мова благословляється просвітленою мовою, а ум благословляється просвітленим умом. Коли ми одержуємо благословення, це схоже на те, як молоко вливається в воду: уся вода стає білою. Є інший приклад, але його може бути дещо важче донести сучасним людям: алхімія, яка перетворює залізо на золото. Великі майстри, як Наґарджуна та інші, уміли перетворювати залізо на золото вмить за допомогою алхімії. Усе ж, їм потрібні були спеціальні інструкції, щоб вони мали змогу це робити. Без них не можливо, чи не так? Так само, щоб наша нинішня нечиста свідомість проявилася як природнє вираження мудрості розпізнання, нам слід практикувати божество, мантру, мудру й самадгі відповідно до спеціальних настанов щодо практики.

Я вже детально пояснював про вигоди від практики намагнічувальних активностей [Тут Рінпоче зазначає моменти, які практикам слід знати для підтримки їхньої практики під час друбченів, і цьому він уже навчав раніше; адже це вчення було вступним до третього друбчену Сімох Глибин Падми Кандро через стільки ж років у Лераб Лінзі. Ви невзовзі знайдете його пояснення на цьому сайті], за допомогою яких ви берете під свій контроль людей, які мають тіла, впродовж дня, богів та духів, які не мають фізичного прояву, уночі, та дакінь у сутінках. Я також у деталях говорив про візуалізацію щодо взяття під контроль зовнішнього середовища і всіх чутливих істот усередині нього. Я докладно навчав про те, як підтримувати такого роду практики, особливим інструкціям щодо практик, а також ритуальним аспектам. Я також поділився особливими настановами лінії, які передаються шепотом, які слід передавати тільки одному практику в один і той самий час, міркуючи про те, що це могло б принести користь буддизму загалом, а також резиденції Соґʼяла Рінпоче, Лераб Лінґові, зокрема. Тому мені більше немає чого додати.

Незалежно від того, що ви зібралися робити, ви не зможете пожати плоди негайно. Медитацію на божество, начитування мантри та візуалізацію самадгі слід практикувати автентично. Очікувати певних результатів від кількаденних уривчастих зусиль навмання – досить жадібно. Але якщо ви приєднаєтеся до практики, ви можете подумати: “Я роблю щось важливе” Звичайно. Такого роду чіпляння або мислення завжди присутнє.

Все-таки, настанова полягає в тому, що вам слід завжди починати практики намагнічування шляхом зародження бодгічітти, маючи первинну мотивацію та чистий намір практикувати заради вчення, того, хто його тримає й таке інше.

Щоб виконувати намагнічувальні практики, вам спершу слід практикувати та реалізувати божество, щоб здобути вище досягнення. Тоді звичайні досягнення ви одержите природнім чином від реалізації найвищих сідгі. Вам не слід очікувати, що ви одержите звичайні досягнення від початку, не реалізувавши нічого. Наприклад, якщо ви хочете звести будинок, вам слід спершу добре спланувати роботу. Тому тут вам слід упевнитися, що ви перевірили: “Я роблю практику Пеми Кандро тільки через те, що прагну вищих та звичайних досягнень чи я роблю цю практику для себе?” Я кажу, що вам слід почати практику з правильною мотивацією. Це найважливіше. Для нас, буддистів, матимемо ми добрі результати чи ні, залежить від мотивації.

У вас може бути хороша мотивація й ви візуалізуватимете божество, начитуватимете мантру, практикуватимете самадгі еманації та повторного прояву, однак якщо ви задумаєтеся над тим, виконується ваша практика точно відповідно до інструкцій чи ні, немає жодного шансу що відповідь буде ствердною – ніхто не може практикувати на 100 % досконало. Тим не менше, у вченнях сказано, що невелика користь від такої імітації справжньої практики є; зокрема, це допомагає уму поступово змінюватися. І це свідчить про те, що божество, мантра, мудра та самадгі істинні, вони мають силу, і тут немає обману.

Користь

Найважливіше практикувати з дуже зосередженим умом. Просто подумайте, скільки зусиль ви маєте прикласти, щоб заробити якісь гроші в Європі. Скільки ви можете заробити за один місяць? І скільки роботи треба буде виконати для цього? Тепер порівняйте це з практикою божества Курукулли впродовж одного місяця й користю, яку ви від цього отримаєте. Що дає Курукулла? Вище досягнення: просвітлення.

Загалом, є, мабуть, багато людей, яким подобається це божество. І це добре. Утім, просто той факт, що воно вам подобається, ще нічого не дає. Щонайменше, вам слід зробити тижневий ритрит. Якщо зібралися його зробити, упевніться, що виконуєте інструкції так детально, як можете. Якщо ви практикуєте відповідно до інструкцій, тоді, як сказано в терма, “сто тисяч повторень мантри здійснить будь-яку активність”. Щоб начитати сто тисяч повторень цієї мантри, не потрібен цілий тиждень. Я можу це зробити за два дні. Тим не менше, практика має бути автентичною, виконаною відповідно до інструкцій.

Ця практика працює. Наприклад, сказано, що коли Джамʼян Кʼєнце Ванґпо хотів когось побачити, він просто скеровував відповідно свій ум, і потрібна йому людина приходила. Він мав здатність притягувати потрібну людину, просто скеровуючи свій ум.

Шабкар Цокдрук Ранґдрол якось усамітнився на вершині гори в ритриті. Приблизно в той час декілька розбійників викрали дівчину, а потім покинули її в горах. Блукаючи нагірʼям, вона зустріла Шабкара й лишилася з ним на кілька днів, коли в певний момент Шабкар дійшов висновку, що їй потрібно повернутися додому. Він не міг відвести її сам, адже був у ритриті. Тому він скерував свій ум до одного зі своїх учнів, який підтримував його в ритриті, виконав візуалізацію намагнічування й начитав декілька мантр. Тієї ночі його благодійники подумали: “Мені потрібно рушати й зустрітися з моїм ламою” Вони вирушили в дорогу й зустрілися з ним через пʼятнадцять днів. Далі Шабкар відправив їх назад разом із дівчиною. Це є в його автобіографії. Так само, коли ви реалізуєте божество, вам знадобится просто скерувати свій ум, щоб отримати те, що бажаєте.

Тим не менше, вам слід також знати, що загалом, якщо ваше бажання надто сильне, ви нічого не досягнете за допомогою практики. Я маю розповісти вам історію. Багато років тому в Індії знаходилася статуя Магадева Ішвари. Багато людей відправляло свою худобу пастися біля цієї статуї. Щодня один чоловік офірував статуї квіти та молоко від своєї худоби. Про що він молився? Він просив здобути багатство. Магадев був зроблений із каменю, тому, незважаючи на всі молитви, статуя не рухалася й не робила нічого. Це тривало впродовж десяти років, допоки одного дня не зʼявився ачарʼя Наґарджуна. Коли він підійшов до камʼяної статуї Магадева, він поклав маленьку квітку, яку зірвав на шляху перед статуєю божества. Умить статуя перетворилася на справжнього Магадева, який узяв квітку, покладену перед ним, і розташував у себе на голові. Пастух почервонів від гніву. Миттю він схопив одного свого черевика й почав сильно бити Магадева: “Щодня впродовж стількох років я жертвував вам квіти та молоко, але ви ніколи не рухалися, жодного разу! Стільки разів я молився вам, натомість не отримав ні найменшої реакції! Але потім зʼявляється оцей буддійський монах, підносить вам малесеньку квіточку – і одразу ви починаєте рухатися, берете квітку й розташовуєте в себе на голові! Це що таке? Та ви геть безсоромні!” Увесь цей час розлючений пастух жорстоко бив Магадева своїм черевиком. Камʼяна статуя без зайвих слів відповіла: “Ти мав таке сильне бажання розбагатіти, що я не міг для тебе нічого зробити. Це тебе блокує. А буддійському монахові, який завітав до мене, відома природа взаємозалежності всіх явищ. Тому я розташував його квітку в себе на голові” Пастух після цього став учнем Наґарджуни й, зрештою, став магасідгою.

Тому коли ми зараз практикуємо Курукуллу й маємо сильне бажання щодо чогось, це буде схоже на те, ніби ми сильно звʼязані й хочемо поворухнутися. Найкраще практикувати, знаючи, що речі зʼявляються взаємозалежно. Якщо ви не розумієтеся на цьому достатньо, щонайменше думайте, що всі речі просто наче сон чи ілюзія – “вони зʼявляються, але порожні; порожні, але зʼявляються”. Якщо ви не дивитеся на речі таким чином і не тримаєте це в умі, практика не працюватиме.

Із оригіналом статті англійською мовою можна ознайомитися тут.