Наповнювати життя смислом. Вчення Чок’ї Ньїми Рінпочє до Дня Весак

Наповнювати життя смислом: Чок’ї Ньїма Рінпочє, 7 травня 2020, Катманду. Вчення з нагоди Будда-Джаянті (День Весак) — сприятливого дня вшанування народження, просвітлення та парінірвани Будди Шак’ямуні. Нижче — повний транскрипт-переклад вчення.

 

Неперевершений Вчитель

У світі — дуже-дуже багато вчителів. Величний Милосердний Вчитель — той, хто знає природний стан таким, яким він є, і той, хто є всевідаючим — знає усі об’єкти пізнання. Він мав ці два види мудрості. Він мав любов та співчуття, силу захищати… Це неймовірні якості! Чо́му навчав Учитель? Святій Дгармі. Що, власне, являє собою Свята Дгарма? Дгарма означає те, що можемо пізнати. Що ми можемо пізнати? Зовнішнє — об’єкти сприйняття, та внутрішнє — свідомість, яка їх сприймає. Оце і є ці феномени. Якщо не маємо істинного знання про них, ми перебуваємо у заплутаності щодо того, що може бути пізнане. Маємо набути майстерності: знати, якими постають зовнішні об’єкти сприйняття. Багато людей займаються вивченням цього. Зокрема вчені. Вчені існують вже тисячі років, а особливо у наші дні вони використовують різноманітні інструменти, аби дуже детальним чином вивчати зовнішні об’єкти сприйняття. Вони вивчають це. І для нас важливо також приділяти цьому увагу, бо Дгарма” означає те, що можемо пізнати, і в це включені зовнішні об’єкти сприйняття, маємо знати про них. Втім, зокрема, найбільш важливою є внутрішня свідомість, яка сприймає. Надзвичайно важливо вивчати це. Та не лише вивчати — маємо практикувати! Мусимо практикувати. Без практики ми не досягнемо звільнення. Тож мусимо вивчати внутрішнє: ум, свідомість, яка сприймає — аби зрозуміти, яким чином вона проявлена. Що іще казав Будда? Він казав: усі обумовлені речі є непостійними. Все, що є обумовленим — є мінливим. Все накопичене — вичерпається. Усі зустрічі завершуються розставаннями. Все збудоване — буде зруйноване. Народження приводить до смерті. Така природа речей — всі обумовлені речі є непостійними. Милосердний Будда  своїм співчуттям, усевіданням, мудрістю осягнув, що існують мільярди світів. Ці мільярди світів з’являються, перебувають, поступово руйнуються, і в кінці нічого не залишається. Один із цих світів зветься Джямбудвіпа (санскр.) — Дзамбулінґ (тиб.) — наш світ. І в цьому світі — незліченні істоти, що мають свідомість. Незліченні! І серед них люди є унікальними, бо вони трішки відрізняються: їхні уми напрочуд кмітливі, дуже розумні. Наша мудрість є досить проникливою, маємо досить гострий розум. І якщо ми цим правильно скористаємося, тоді навіть одна єдина людина може принести користь сотням тисяч людей, може підтримати і принести благо сотням тисяч людей — як на рівні тимчасової, безпосередньої допомоги, так і на абсолютному рівні — не лише прямо зараз. Вони можуть показати людям шлях і вести їх шляхом до нірвани та всевідання. Якщо хтось дуже багатий в плані вивчення Дгарми, збагачений навчанням, розмірковуванням та медитацією; здатний навчати, дебатувати і складати письмові твори, така людина може привести незліченну кількість істот до нірвани.

Тож якщо ми, людські істоти, використовуватимо наш інтелект хибним чином, тоді одна єдина людина, кожна людина може заподіяти шкоду незліченним істотам. Дуже суттєву шкоду. Оце людське тіло — дуже важливе. Якщо ми правильним чином його використовуватимемо, це може стати зміною, що веде до звільнення. Якщо ми погано його використовуємо, це стає причиною того, що ми тонемо, губимося в самсарі. Це людське тіло — напрочуд могутнє. Воно вирізняється з-поміж тіл інших істот. Тож маємо бути надзвичайно обережними. Наш Милосердний Вчитель, оскільки ми є його послідовниками — послідовниками Будди — чого ми, власне, прагнемо? Ми прагнемо всевідання. Мудрість всевідання. Маємо утілити, розкрити її. Якщо коротко, маємо досягти стану Будди. І, в найкращому випадку, маємо сягнути його в цьому самому житті. Якщо не в цьому, то за кілька життів. Лише декілька. Ми повинні досягти стану Будди — пробудження! Мусимо! Якщо ні, то що? Ми розтрачуємо наші життя. Тоді як нам не слід розтрачувати їх. Маємо у цьому житті провести хоча б кілька років — наприклад, три або шість років, або принаймні впродовж року нам слід проводити кілька місяців у медитації, в ритріті. В найкращому випадку нам слід практикуватися у традиції вивчення та розмірковування над Поглядом — в дуже розгорнутому вигляді, отримуючи посвяти, передання, настанови, та автентично і щиро практикуючи. Це буде найкраще. Але якщо цього не відбувається, то слідуємо шляхом практики згідно із сутнісними  настановами. Аби навернути свій ум до Дгарми, практикуємо Чотири Думки, що трансформують ум. Аби Дгарма стала Шляхом, практикуємо Ньондро — п’ять попередніх практик, що виконуються по сто тисяч разів кожна. Аби Шлях розвіяв затьмарення, практикуємо стадії розвитку, начитування [мантри] та звершення. Аби затьмарення постали як мудрість, практикуємо шлях Магамудри або Великої Досконалості, отримуючи настанови від Учителя, який має справжні духовні досягнення. І не полишати це на рівні чогось почутого, а справді практикувати це! І це означає щороку проводити хоча б кілька місяців, практикуючи. Якщо так робитимемо, то в момент смерті ми ані про що не шкодуватимемо. А без цього це життя спливає! Це життя, наче сонце, рухається на захід, де ховається за обрій. Щомиті. Ми все більше і більше наближаємося до моменту завершення наших життів, тож для всіх нас у найкращому випадку мусимо здобути досягнення у цьому житті! Як ні — то маємо слідувати святій Дгармі, якій навчав Будда. Маємо досягти хоч якоїсь упевненості, справжньої впевненості в погляді, медитації, поведінці й результаті. Маємо практикувати якомога більше! Щонайменше — ми повинні практикувати щодня. Ніколи не пропускати ранкову та вечірню сесії практики. Маємо підтримувати безперервність практики. І на цей час практики нам слід перестати робити будь-що інше — на годину чи дві. Насправді, нам слід виконувати хоч би яку практику, яку знаємо, дуже щиро й автентично. Якщо так робитимете — ваше життя сповниться смислом. Наші житті стануть осмисленими.

Тож, зараз, чому я даю вам ці вчення тибетською мовою? Тибетський буддизм розповсюдився по всьому світі. А особливо в минулому в таких районах як Бутан і Сиккім, у Непалі, у Гімалайському регіоні, в Ладакху, у Ґанґшарі, Спіті, також у Монголії. Ми кажемо, що у всіх цих місцях і по всьому світові практикують тибетський буддизм. І чому ми його так називаємо? Бо там Канґ’юр та Тенґ’юр тибетською мовою є фундаментом для вивчення, розмірковування та медитації. Посвяти, передання та настанови… Фундаментом, основою усього цього є мова Тхонмі Самбготи — шрифт, який він створив на основі санскритського. Ця тибетська писемність постала завдяки Тхонмі Самбготі. Ця мова зберігає вчення тибетського буддизму. Якщо хочемо автентично, по-справжньому осягнути вчення тибетського буддизму, тоді маємо використовувати цю писемність. Усі тексти збережено тибетською мовою — і Канґ’юр, і Тенґ’юр, і десятки тисяч інших текстів записані тибетською. Якщо хочемо вивчати ті речі, справді їх зрозуміти, і вірним чином їх практикувати, тоді, якщо використовуватимемо мову Тхонмі Самбготи, якщо ми вивчили її, то, коли йдеться про Трипітаку, а особливо — про тантри (про Крія-, Чар’я-, Упа-, Йоґа-, Ануттара-тантру), тоді, щоб зрозуміти істинний смисл, справжнє значення цих тантр, ми маємо отримати посвяти, що ведуть до дозрівання, настанови, що звільнюють, та усні передання, що підтримують. Після того маємо вивчати, отримувати настанови та практикувати їх правильним, автентичним чином. Нам слід покладатися на мову, яку запровадив Тхонмі Самбгота. І, якщо ми її вивчали і знаємо, тоді нам набагато легше виконувати практику, по-справжньому вивчати тантри. Бо, що стосується тантр, то дуже небагато їх збереглося мовами санскриту чи палі. Звичайно, їх перекладають іншими мовами, але і дотепер ті переклади не є цілковито досконалими. Звичайно, ми сподіваємось і маємо сподіватися, що вони ставатимуть все більш досконалими. Але, наприклад, навіть слово дгарма: ми не спромоглися перекласти його. Дгарму не коректно називати релігією. “Наука ума” також не є гарним перекладом для слова “чӧ” (тиб.) — дгарма. Дгарма означає те, що можна пізнати. І це стосується зовнішнього — об’єктів сприйняття, і внутрішнього — свідомості, ума, що сприймає. Якщо хочемо сказати, що таке дгарма, можемо сказати, що дгарма є чимось надзвичайно обширним. Усі феномени, об’єкти сприйняття, ум, що їх сприймає, якщо казати про це у широкому сенсі — уявлення про об’єкти сприйняття та про ум, що сприймає. А також викладення того, яким чином, як досягти звільнення і всевідання. Уявлення про бгумі та шляхи тощо. Загалом, щодо Будда-Дгарми, і зокрема — Ваджраяни: якщо хочете вивчати, розмірковувати та медитувати по-справжньому, автентичним чином, то маєте покладатися на Канґ’юр і Тенґ’юр як на основу. Ось як маємо практикувати. Тож усі ми, люди Гімалаїв, маємо цікавість до Будда-Дгарми. Але, у відповідності з цією цікавістю, важливо, аби ми практикували автентично, по-справжньому. Це дійсно надзвичайно важливо! Вкрай важливо! Тож нам, послідовникам Будди, в найкращому випадку необхідно здобути досвід та духовні досягнення вже у цьому житті, докласти зусиль до цього. Це має бути нашою надією і прагенням. Як ні — то принаймні маємо практикувати якнайкраще. Уникати десять неблагих дій, творити десять благих діянь. Зберігати спокій ума та практикувати стадії розвитку та звершення. Осягнути, що все, що постає, є проявами ума. Творити прагнення розпізнати природу ума. Тобто, зародіть таке прагнення: “хай я досягну стабільності у спонтанно присутніх трьох каях самоусвідомлення!” Це дуже глибока річ, маємо осягнути цю глибину і практикувати по-справжньому. Це дещо вкрай важливе!

Тож сьогодні — Будда-Джаянті, особливий сприятливий час. Ми вшановуємо народження та парінірвану Будди, це особливий час. Тож усім нам, послідовникам Будди, слід знати Буддову Дгарму: жодне лихо не вчиняй, уникай десять неблагих дій наче то отрута, практикуй благо досконалим чином, вдавайся до десяти благих діянь наче то ліки, найдієвіші ліки. Якомога краще практикуй десять благих дій. Приборкай свій власний ум, дикий ум. Яким чином? За допомогою зречення, втоми від самсари, за допомогою співчуття та любові. Вкрай важливо знати про непостійність. Зовнішній світ є непостійним, істоти в ньому є непостійними. Щастя, сум — весь час змінюються. Все це міняється щомиті. Непостійність — це надхнення практикувати Дгарму. Якщо можемо знову і знов згадувати про це, то наші негативні емоції — загальні та специфічні — послабшають, вщухнуть природним чином. Тому знову і знов нам слід думати про непостійність і втому від самсари. Можна сказати: зробіть це своєю медитацією! Знову і знову наснажуйте свій ум, надихайте себе непостійністю й думкою про втому від самсари! Зволожуйте свій ум любов’ю та співчуттям. Що є щастям для усіх істот? Що спричинює їхнє щастя? Що є стражданнями істот? У чому причини їхніх страждань? Причиною щастя всіх істот є любов та співчуття, бодгічітта, та мудрість, що осягає порожнечу-шуньяту. Причина страждань — чіпляння, відраза та невідання. Тож всі істоти, і я також, маємо звільнитися від чіпляння, відрази та невідання. Усім нам слід мати любов і співчуття, і мудрість, що осягає порожнечу. Ми маємо удійснити це. Ці важливі речі варті того, щоби їх повторювати. Це як Міларепа сказав: “Я не знаю анічого про всю цю Вінаю! Втім я приборкав свій дикий ум. І оце — справжня Віная. Я анічогісінько не знаю про все це “обґрунтоване пізнання”, але я зустрів справжнього Вчителя, отримав справжні, обґрунтовані настанови, практикував справжні, обґрунтовані вчення та здобув справжні досягнення”.

Тож, загалом, важливо вивчати Погляд і розмірковувати над ним. Якщо хочемо підтримувати Дгарму, аби вона процвітала, це неможливо без широкого підходу вивчення, розмірковування та медитації. Загалом, задля того, щоб підтримувати Вчення, надзвичайно важливо вивчати Сутри, Тантри і науки. І тому монахи і монахині навчаються, тренуються подібним чином. Вони дуже ретельно, роками вивчають Сутри, Тантри й науки. Саме тому вони підтримують Дгарму і сприяють її розквіту. Вони стають цими шляхетними істотами, які підтримують Дгарму. Санґга монахів і монахинь є коренем Дгарми. Вони вивчають ці тренування, підтримують Сутри і Тантри, вивчаючи їх, розмірковуючи над ними й медитуючи. Коли вони так робитимуть, Будда Дгарма зійде і сяятиме в цьому світі наче сонце. В нас будуть представники пробуджених Тіла, Мови та Серця-Ума Будди. Будда-Дгарма продовжуватиме своє існування у цьому світі. Тож, що вкрай важливо для усіх нас — послідовників Будда-Дгарми — це Санґга. Нам слід знати: це коріння Будда-Дгарми! Монахи і монахині повинні дотримуватись обітів пратімокши, обітниць бодгісаттв, самай Таємної Мантри. Їм слід щиро тримати усі ці обітниці. Якщо вони берегтимуть свої обіти, стануть обізнаними в Сутрах, Тантрах і науках, тоді Будда-Дгарма продовжуватиме існувати — вірно, автентично, і розповсюджуватиместься у світі. І це, власне, викликає у нас певну стурбованість — майбутнє Санґги монахів та монахинь, чи вони залишатимуться, чи будуть вони щирими та справжніми? Ми всі турбуємося про це. Особисто мене це надзвичайно хвилює і тривожить. Тож, аби Будда-Дгарма продовжувала існувати — є Дгарма текстів та Дгарма досягнень. Дгарма текстів — це те, що вивчають. Дгарма досягнень — це те, що маємо практикувати і удійснювати в медитації. Це найголовніше. Будда-Дгарма складається із цих двох аспектів — текстів та духовних досягнень. Звичайно — зведення храмів, звичайно — створення святинь-символів пробуджених Тіла, Мови та Серця-Ума. Але це не справжня Дгарма! Це лише частина Дгарми. Справжня Дгарма — це Дгарма текстів та духовних досягнень. Оце є справжня Дгарма. Тож, якщо поміркуємо над цим, Вчення Будди, Вчення Тибетського Буддизму — ті, які фактично прийшли через Тибет — в Бутані, в Сіккімі, в Непалі… В Непалі, приміром, існують різноманітні народності, такі як таманґи, шерпи, ґурунґи, люди з Нішанґу та з долини Цум, також люди з Йолмо тощо. Кожна з цих народностей має власний діалект, але що стосується практики, їхня практика ґрунтується на Канґ’юрі та Тенґ’юрі, що зберіглися тибетською мовою. Вони є основою для нашого вивчення, розмірковування та медитації. Наші попередники підтримували Дгарму незбагненним чином. Немислимим! Як вони це робили? Деякі з них стали монахами, монахинями. І не лише це! Навіть ті, хто залишився вдома, практикували Дгарму. І не тільки це! Хто побудував усі ті монастирі? Тибетці-миряни, звичайні люди. Існують незліченні святині-символи пробуджених Тіла, Мови та Серця-Ума. Хто їх створив? Звичайні люди. Існують десятки тисяч монастирів, монахів і монахинь — місця, де вони жили в Тибеті, в Бутані, в Сіккімі, в Непалі. Власне, по всьому Непалу. В Ладакху, в Ґанґшарі, в Спіті, в Монголії. В усіх цих місцях, скрізь ми використовуємо одну й ту саму мову. Існує безліч монастирів, безліч практикуючих. Хто їх годував? Люди, звичайне населення. Тож тепер у світі чимало людей, які мають довіру до вчень тибетського буддизму. В наші дні тибетські буддисти живуть по всьому світі, й також мають сучасну освіту. Деякі з них — лікарі, деякі — адвокати, дехто — вчені. І це чудово! Важливо, аби ми мали сучасну освіту, нам це потрібно. Але разом із цим нам треба звертати увагу на Будда-Дгарму. А особливо — наші батьки, наші попередники підтримували Будда-Дгарму. Маю на увазі тибетців та людей гімалайського регіону. Кожному з нас також необхідно навчатися, розмірковувати та медитувати, і підтримувати інших, хто займається вивченням, розмірковуванням та медитацією. Це надзвичайно важлива відповідальність для нас усіх! Нам усім варто пам’ятати про це. Будь ласка, пам’ятайте про це. Це насправді дуже важливо.

Тож зараз у світі епідемія, і нам слід це усвідомлювати. У текстах мовиться про хвороби, голод та війни, що виникають у світі. І ось зараз — ця епідемія. Нам слід робити все, що можемо. І на прикладі цієї епідемії нам слід розмірковувати над тим, як у майбутньому запобігати подібним речам. Нам також слід розмірковувати над тим, як запобігти війнам і голоду в майбутньому. Як це попередити? Говорячи про голод, насправді, існує багато способів розуміння цього слова. По-перше, люди, які не мають віри у причинно-наслідковий закон карми, і лише зацікавлені у вигоді, прибутку, бізнесі. До того ж, вони створюють усілякі підробні речі. Підробний рис та підробні яйця, не лише це, навіть капуста, як ми її називаємо тибетською? Локопеце. Можемо навіть створити підробну капусту! Найрізноманітніші підробки! І якщо ви їстимете такого роду підробки, це, власне, є різновидом голоду. Голод — є чимало способів розуміння цього слова. Сила елементів зменшується. Всі елементи перемішуються. Нам справді слід приділяти увагу довкіллю. В наших тілах та умах — суцільна плутанина! Вони перебувають у стані розладу. Наші тіла та уми засновані на елементах, вони залежать від елементів. Тож нам слід дбати про довкілля. Це дуже-дуже важливо!

Тож я молюся про те, аби ви усі були вільні від хвороб, жили довго. Таші делек усім!

Дякую! Таші делек!

Оригінал відео з англійським перекладом:

Making Life Meaningful

Chokyi Nyima Rinpoche

https://www.facebook.com/Chokyi.Nyima.Rinpoche/videos/3273433496022474/

‹ До списку новин ‹ До списку статтей