Принцип божества и эра Тары

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Институт Дир Парк
Бир, Индия
2 апреля 2017

Очень кратко, я расскажу о принципе божества для тех из вас, кто будет участвовать в 21-дневной пудже Тары в Чаантре. Некоторые из вас здесь, возможно, просто на отдыхе, или, чтобы полетать на параплане, или еще для чего-то. Если вы оказались здесь случайно, на самом деле, я не могу вас выгнать. Вы можете просто сидеть здесь, запутаться и не понимать, что я говорю.

Пуджа на санскрите означает подношение. Когда мы говорим о подношении, мы часто подразумеваем такие вещи, как цветы, благовония, и светильники, — то есть те вещи, которые мы действительно осязаемо можем поднести. Но мы также можем совершать воображаемые подношения.

Когда мы говорим о подношениях, мы думаем о том, кто совершает подношение и, что вероятно более важно, или интересно, об объекте, которому мы совершаем подношения. Во время этой пуджи объектом для подношения будет являться Тара. Концепция Тары широка, глубока и бесконечна. В отличие от учений Праджняпарамиты, где – «ни носа, ни ушей, ни этого, ни того» – когда вы заходите в храм в Чаантре, со статуей Будды и молитвенным пением, это кажется не только теистичным, но иногда практически похоже на шаманизм.

Так что порой сложно удержаться от вопроса: «Что происходит? Мы что, поклоняемся кому-то? Мы что поклоняемся 21 Таре?» Вот почему я хотел поговорить с вами о важности принципа божества.

Так что такое божество? В соответствии со словарем *читает объяснение с телефона+, «Любое сверхъестественное существо, почитаемое как управляющее частью мира или какого-то аспекта жизни, или кто-то, являющийся олицетворением силы». Английские слова такие странные. Я думаю, что последнее немного подходит – «персонификафия силы». Я думаю что, это, наверное, максимально близко к тому, что мы подразумеваем под словом дэва. Или под тибетским словом лха. Кстати, у меня есть смутное чувство, что тибетское слово лха связано со словом Аллах. Аллах – Лха. Так мне кажется.

Так, в любом случае, чем же является божество в тантрическом буддизме? Если я вам скажу, вы не только не поверите, но и не поймете. Если я скажу, что божество – это все, это так абстрактно. Так что же я имею в виду, говоря, что «божество – это все»? Но я просто говорю правду. Смотрите, вот это *поднимает вверх свою сандалию+ божество. Я серьезно. И не думайте так, потому что: «Оу, ее же надевал Ринпоче». Нет, нет, совсем нет. Гьян, можешь принести свою сандалию сюда? *Гьян поднимает свою обувь+. Да, и он также держит божество. Все – пол, потолок, небо – все есть божество. Но, что более важно, вы, ваша природа, абсолютный аспект вашего я – есть божество. Но проблема в том, что вы не ведете себя как божество. Вы ведете себя как божество? Вы не ведете себя как божество. Вы не думаете как божество. Вы не смотрите на вещи как божество. Вы не глотаете как божество. Вы не слушаете как божество. На вкус вы не как божество. Вы не двигаетесь как божество. Вы не жуете как божество. Вы понимаете, о чем я говорю? Вы не выглядите как божество. Посмотрите на себя. То есть, и на меня тоже посмотрите. Вы не выглядите как божество. Вы не мыслите как божество. И вы не пахнете как божество. И впрочем, а как же пахнет божество? Ага, видите, вот о чем я.

Так что вы называете себя чем-то еще, хотя на самом деле вы божество. Вот почему нам нужно что-то с этим сделать. Что нам нужно делать? Нам необходимо действительно приблизиться к этому божеству себя. На тибетском мы называем это ньенпа. Ньен значит приближение. Но прежде чем мы приблизимся к этому божеству, вам надо его как бы немного полюбить. Вы должны затосковать по нему. Вы должны волноваться. Чувство — важно.

Вы можете использовать все свои чувства, действия и реакции: то, как вы двигаетесь, то, как вы глотаете, то, как вы жуете, то, как вы, – я не знаю что еще – в качестве удобрения. Они воняют, они ошибочны, они омрачены, но вы можете их использовать. Это все, что у вас есть, так что используйте их. Для чего? Чтобы приблизиться к этому божеству. А чтобы приблизиться к этому божеству, как я сказал, нужно это божество полюбить.

После симпатии и восхищения и стремления к этому божеству – которое находится повсюду вокруг вас и которое, на самом деле, является вами – нужно петь, вам _______нужно молиться. Это большая игра но, кстати, и самая интересная игра. Это что-то вроде этого: вы уже там, где хотите быть, но вы на самом деле этого не знаете, так что вам нужно притвориться, что вы идете туда, где уже находитесь. Вы понимаете? Так что чтобы сыграть в эту игру, вам сначала необходимо стремление, потом вам понадобиться начитывать и молиться.

И мы, тибетцы, мы любим числа. А индийцы – наоборот. Когда они поют восхваления 21 Тары, они начинают с «ОМ», и их «ОМ» похож на «ОМММММММММ» *растягивает слог+. Но не тибетцы. Нам нужно закончить 100 000 повторений за 21 день, поэтому мы произносим «ОМ» *быстро прочитывает стих]. Вы понимаете?

Слово «ОМ» произносится так быстро. На самом деле, у вас должно быть что-то вроде «ОММММММММ». У вас должно быть. Но есть причина, почему тибетцы любят числа. Это хорошая стратегия. Тибетская стратегия такова: давай сделаем много! Если ты ошибешься, возможно, в следующий раз этого не случится. Так что давай делать много просто на всякий случай. Так что, если вы сидите целый день с восьми утра до половины пятого вечера, начитывая 21 восхваление, а ум не здесь, если вы сделаете много повторений, то есть вероятность, что, по крайней мере, один раз вы действительно будете думать об Арья Таре. И это уже довольно хорошо. Как понимаете, в этом и заключается стратегия. Мы любим числа. Мы любим совершать много подношений, и мы любим числа.

Но существенный момент здесь вот в чем — давайте поговорим более серьезно: вы слышите такие слова как шуньята, пустота и сострадание в сутрах и шастрах, и здесь мы говорим о том же самом, но вместо того, чтобы называть ее шуньята или пустота и сострадание, мы слышим Арья Тара. Божество – это ни что иное как союз ясности и пустотности, союз пустотности и сострадания.

Так почему же их 21? На самом деле 21 – это самая сокращенная форма. Существует множество, множество, множество Тар. Есть даже набор из ста миллионов Тар и у каждой есть характеристики, для каждой есть свои детали. Приверженцы Тары, особенно приверженцы из таких великих университетов как Наланда, сходят с ума. Они обожают ее, они молятся ей, они действительно молят и умоляют ее.

Великие поэты писали о ней и для нее. Был один действительно очень красиво написанный стих – я, правда, не помню предложение в точности – но оно обращено к настоящей гневной Таре: «Пожалуйста, Арья Тара, я умоляю тебя опустить на меня свой взгляд». Так что, кажется, что он просит ее любить его. Но другой способ прочтения этого таков: из-за того, что она очень гневная и белизна ее глаз так сильна, когда она моргает это похоже на вспышку молнии такой силы, что она может ошеломить ваши сбивчивые(дискурсивные) мысли.

Все ваши дискурсивные мысли становятся парализованными, и бесполезными, и полностью хаотичными, и дезорганизованными. Какого лучшего благословения вы можете попросить, чтобы изменить ваши дискурсивные мысли?

Вернемся к вопросу: почему существует 21 форма Тары? Это немного похоже на спрос и предложение. Это действительно логично. Существует мириады дискурсивных мыслей, омрачений и эмоций, поэтому для борьбы с ними, нам нужна 21 или более Арья Тар.

И просто к сведению, многие божества являются Арья Тарой. Курукулла например, никто иная как Арья Тара.

Она сидит там с 21 Тарой. И Кали — в большой степени Арья Тара.

Это подводит нас к следующему вопросу, который я хотел кратко охватить: эра Тары. Это эра Тары и говорю я это из-за эры Кали. Что мы подразумеваем под эрой Кали? Просто прочтем новостные заголовки *достает ноутбук и читает+. Давайте посмотрим, что нам хочет сказать BBC: » Спешат спасать пострадавших от оползня в Колумбии…». Ну вот, пожалуйста. И всегда есть что-то про Трампа. Это переменчивое время. Время нестабильное. Время несбалансированное. За взлетами следуют падения. Переменчивость мира, на примере страны, окружающей среды, семьи, отношений. Я даже не знаю – всего. Климат переменчив. И переменчивость – это аспект Кали.

Хотя это может звучать так, словно аспект переменчивости это что-то плохое, но, если вы здраво мыслите, если вы умны, переменчивость можно использовать в свою пользу. Если вы преуспели в этом, — время получить прибыль. Сейчас время для вашего духовного достижения, вашего сострадания, вашей любви – все это тоже созреет, улучшится и принесет благо другим.

Это действительно главная причина, почему я попросил вас сюда прийти. Когда вы где-то там следуете тибетской традиции, читаете снова и снова, то, что я хочу чтобы вы делали, — это молились. Прошение, молитва крайне важны. Молитва – это медитация. Молитва – это шаматха. Молитва – это випассана. Молитва так важна.

Люди говорят о том, какая медитация важная вещь. Особенно, эти люди с запором от осознанности. Они постоянно кичатся: «О-хо-хо, осознанность»! Они выпендриваются на своих подушках для медитации. Им нужно продемонстрировать свою прямую осанку. Я имею в виду, что нужно радоваться, что они это делают.

Быть способным находиться в настоящем, не задерживаться в прошлом, не задерживаться в будущем, а пребывать в настоящем – это очень сложно. Так что вам все же стоит делать это. Вам следует продолжать пользоваться своей подушкой для медитации и вещами такого рода. Но вы и я, особенно такие люди, как я, мы по своей природе эмоциональны, мы этерналисты, нигилисты, мы ноем и жалуемся: «Эй, пожалуйста, помогите». Понимаете? Нам нравится отправлять электронные письма и сообщения в ВИ-чат. Так что молитва очень важна. Молитва есть все. Молитва – это также смирение. Молитва делает вас смиренным, потому что вы говорите: «У меня этого нет… Пожалуйста, дайте мне это». Вы уже признаете, что вам чего-то не достает. Так что молитва – это смирение. Молитва очень важна.

О чем же молиться? Сейчас я вернусь назад, хорошо?

Самая важная часть молитвы Арья Таре – это когда вы просите: «Сделай меня тобой». В основном, вот что вы произносите: «Сделай меня тобой. Сделай меня тобой. Сделай меня и тебя неразделимыми. Сделай меня тобой. Сделай меня тобой». Понимаете? Эта та молитва, которую вам необходимо будет выполнять.

Но, так как вы все еще это жалкое, плаксивое, двойственное существо, которое все еще хочет смотреть снизу вверх на 21 Тару на троне, и вы все еще остаетесь этим жалким, бесполезным подобием такой странной личности, которая не очень хорошо пахнет, которая вообще не очень хороша собой, тогда вы выполняете другие молитвы. Тогда мы молимся так: «Пожалуйста, думай обо мне, как мать думает о своем единственном ребенке». Еще одно отличное обстоятельство насчет Арья Тары ныне заключается в том, что Арья Тара приходит в женском облике. Женщина открыта, восприимчива, прощающая. Тара всегда вроде как все понимает, у нее эта материнская, сестринская энергия что ли. И это то, из чего мы хотим извлечь пользу. Так что мы говорим: «Да, пожалуйста, посмотри на меня как на своего единственного ребенка». Вам нужно делать это. И я действительно делаю это чаще, чем предыдущую молитву, о которой я вам рассказывал. И не только сейчас, начиная с этого момента и до просветления, смотри на меня. Охраняй меня, лелей меня, веди меня, воспитывай меня, защищай меня. Ущипни меня. Не в каком-то извращенном смысле, о котором, я знаю, некоторые из вас подумали. Посмотри на меня, как будто я твой единственный ребенок и исполни мои желания.

Но также думайте: пускай это желание, в конечном счете, будет в согласии с дхармой. Не важно, чего вы желаете: быть прекрасным, красивым, богатым, влиятельным, быстрым, медленным, худым, толстым – это не имеет значения. Пусть я стану действительно пышным и сладострастным. Но потом вы добавляете: так, чтобы я смог привлекать внимание определенных людей, и потом эти люди навсегда станут моими должниками, так что он или она станет жертвой моей бодхичитты. Вы хотите, чтобы любое желание, которое у вас есть, в конце концов, приходило в согласие с Дхармой. И потом, конечно, желаете, чтобы относительная бодхичитта и абсолютная бодхичитта росли внутри вас без особых усилий.

Пускай недобродетельные мысли и действия никогда не возникают, и даже если они возникают, пожалуйста, не позволяй им задерживаться надолго. Пусть они будут коротки. Пусть моя жизнь будет долгой, здоровой и процветающей. Пусть моя медитация принесет реализацию и переживание. И, пожалуйста, защити меня от страха перед временными опасностями, такими как – я не знаю – все виды природных бедствий, землетрясений, оползней. И также защити меня от очень большой опасности, опасности сансары. Даже от таких вещей, как – пусть у меня не будет плохих снов. И пусть эта земля будет мирной и гармоничной. Пусть эта страна будет мирной и гармоничной, и пусть мир будет мирным и гармоничным. Пусть лидеры, которые действительно руководят нациями, делают это в соответствии с законом причины и следствия. Что бы они ни планировали, пусть они будут успешны. И те, кто предан дхарме, пусть живут долго и процветают. Пусть война и голод разрешатся или успокоятся. Пусть учения и практика дхармы процветают. Пусть держатели дхармы и гуру живут долго. И пусть они будут свободны от препятствий. Пусть дхарма Будды сохраняется на этой земле.

Вот то, о чем вам следует молиться.

Между тем, где Таши Колман? Он собрал несколько вопросов, которые задавали люди.

Таши Колман *читает с компьютера+: У одного человека есть много конкурирующих между собой практик.

Ринпоче: Я могу сказать, что этот человек встречался с тибетскими ламами, не так ли? Так много практик. Ну, это то, о чем говорил Атиша Дипамкара. Индийцы обретают сотни достижений благодаря одному божеству.

Тибетцы разрушены сотней божеств. Так что практикуйте так, как чувствуете. Это неважно. Пока вы практикуете, действительно не имеет значения, что вы практикуете. Ладно, что дальше?

Таши Колман: Какое нендро выполнять и где?

Ринпоче: Какие практики нендро выполнять и где? Это действительно не важно. Что потом?

ТК: У этого человека есть сопротивление к практике.

Ринпоче: Сопротивление к практике? Да, это трудная вещь. Такое сопротивление трудно преодолеть.

Сделайте практику короткой. Сделайте ее короткой, но последовательной, и попробуйте не сужать и не ограничивать себя, практикуясь только в алтарной комнате, или в спальной, или в гостиной. Попробуйте иногда практиковать в гамаке и в других местах в разное время, хорошо?

ТК: И тот же самый человек спрашивает, как справляться с энергетическими блоками и внутренними конфликтами?

Ринпоче: Энергетические блоки и внутренние конфликты? Делайте пуджу Тары. Дальше?

ТК: Этот человек чувствует себя потерянным, запутавшимся и сомневается в практике Дхармы.

Ринпоче: Ну, то, что он говорит, что сомневается, — это действительно хорошо. Потому что это значит, что он не хочет сомневаться. Не так ли? Он не хочет сомневаться, но сомнения приходят. Мне нравится этот вид проблемы. Он означает, что вы знаете, что практикуете.

ТК: Какие умения должен я практиковать, чтобы поступать мудро и сострадательно?

Ринпоче: Я не понимаю, о чем вы говорите. Я не знаю. Какие умения? Ок, следующий вопрос.

ТК: на следующий, я думаю, вы уже ответили – кому-то вы сказали подойти сюда для наставления.

Расшифровано Венди Лейтон (Wendy Layton) для Siddharthas Intent. Отредактировано Ноа Джонс (Noa Jones)
© Siddhartha’s Intent 2017

Переведено на русский специально для группы https://vk.com/dzongsar_khyentse

‹ К списку статьей