Ваджраяна. Тантрическая практика восстановления и очищения
Большая часть данной информации была взята из учений, дарованных ламой Цултримом в июле 2010 года в Американском центре «Рангджунг еше»

«Океан Амриты» является одним из учений Падмасамхавы (Гуру Ринпоче), открытым Чокгьюром Лингпой (1829–1870), прадедом Тулку Ургьена Ринпоче, в Даньин Хала Ронг-Го.

Эта практика выполняется ежемесячно в монастыре Ка-Ньинг Шедруб Линг а Непале, а также ежегодно проводится в центрах «Рангджунг еше» по всему миру.

«В своем видении Падмасамхавы Чокгьюр Дечен Лингпа получил наставление, которое содержится в знаменитом тексте «Нгаксо», основанном на сокровище терма «Такдруб барче кунсел»: «Во времена темного века почти не осталось тибетцев, которые не получили бы посвящений ваджраяны. Священные обязательства самаи — это то, что поддерживает жизненную силу посвящений. Без соблюдения самай жизненная сила посвящений исчезает, как перышко, уносимое ветром, и не приносит вам пользы». Поэтому Чокгьюр Дечен Лингпа испросил метод для постоянного восстановления самай, или тантрических обетов, который он затем получил, на основании учений «Такдруб барче кунсел». Эта практика широко известна как Нгаксо.»

– Тулку Ургьен Ринпоче.

Еше Цогьял, король Тибета Трисонг Децен и другие ученики просили Гуру Ринпоче даровать учение «Такдруб барче кунсел», когда находились в монастыре Самье. Гуру Ринпоче учил: «Лучший метод для устранения препятствий — это вознесение молитв к гуру должным образом, тогда обычные и высшие сиддхи проявляются естественным образом». Когда сын короля спросил, как именно следует молиться Гуру Ринпоче, Гуру даровал эти учения. Учение были записаны Еше Цогьял, а затем сокрыты в виде земляных терма («терма»— сокрытое духовное сокровище). Через сотни лет принц, явившийся реинкарнацией Чокгьюра Лингпы, раскрыл эти учения. Краткая ежедневная практика также является частью этого терма.

«Океан Амриты» подразумевает амриту — нектар мудрости. Он трансформирует яд негативных эмоций в пять видов мудрости, в результате чего возникает обширный океан блага. Посредством этой практики мы можем накопить заслугу и очистить все негативное.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ: Первый раздел включает в себя общие предварительные практики, в том числе молитвы к учителям линии преемственности с просьбой рассеять препятствия, которые включают в себя:

1) Внешние препятствия: землетрясения, ураганы, наводнения и другие препятствия стихий.

2) Внутренние препятствия: болезни вследствие дисбаланса внутренних пран и каналов.

3) Тайные препятствия: цепляние ума за внешние объекты — это самые сильные препятствия.

Мы начинаем с визуализации в небе перед нами:

• Амитабхи как Дхармакаи
• Авалокитешвары как Самбхогакаи
• Гуру Ринпоче как Нирманакаи

в окружении их свит, затем они растворяются в свете, который растворяется в нас. Далее мы подносим торма духам местности, принимаем прибежище и зарождаем бодхичитту (включая Семичастную молитву и практику тонглен). Мы подносим торма препятствующим силам, приказывая им рассеяться, а затем визуализируем защитный круг и призываем всех существ мудрости.

В основной части практики мы «укрепляем основу посредством трёх самадхи»:

Самадхи таковости (Дхармакая) — очищение бардо умирания, мира без форм, крайностей этернализма. Мы пребываем в природе ума.

Всеосвещающее самадхи (Самбхогакая) — очищение бардо между воплощениями (жизнями), мира форм и нигилистических воззрений. Мы зарождаем сострадание.

Самадхи семенного слога – белый ХРИ (Нирманакая) очищение бардо перерождения, мира желаний и веры в существование «я». Мы осознаем единство пустотности и сострадания.

Мы визуализируем себя в виде Гуру Ринпоче и призываем божеств мудрости, делаем им подношения и читаем их мантры.

Во Втором разделе мы визуализируем Особую мандалу мирных и гневных божеств, визуализируя себя в виде Гуру Ринпоче; в сердце у нас находится небесный дворец с 42 мирными божествами. В черепе у нас находится другой небесный дворец с 58 гневными божествами. Мы вновь призываем божеств мудрости, делаем им подношения и читаем их мантры.

В Третьем разделе мы делаем ритуал вазы и торма. Божества, чьи мантры мы начитывали, растворяются в свете, этот свет растворяется в воде, находящейся в вазах посвящения, таким образом освящая воду и превращая ее в нектар. Мы делаем подношения Трем Корням (ламам, йидамам и дакини) и Защитникам Дхармы, напоминая Защитникам об их обетах охранять Учение.

Во ВТОРОЙ ЧАСТИ мы восстанавливаем и очищаем нарушенные обеты и самаи. В Первом разделе мы раскаиваемся в нарушениях обета личного освобождения, обета бодхисаттвы и самаи тайной мантры, и вновь принимаем эти обеты. Во Втором разделе мы очищаем шесть лок (шесть миров существования) и истоки соответствующих отрицательных эмоций, применяя огонь мудрости, ветер мудрости и воду мудрости:

адские мученики	Гнев
голодные духи	жадность
Животные	тупость
Люди	страсть
Полубоги	ревность
Боги	гордость

 

Когда мы очищаем омрачения тела, речи и ума, мы очищаем нарушения обетов, которые произошли в результате наших действий, слов или мыслей. Этот раздел включает в себя прекрасный «Плач раскаяния», учение Дзогчен, содержащееся в «Обширном раскаянии», а также начало ритуала цок. Цок, или подношение пиршества, является особым искусным средством, используемым в традиции ваджраяны для скорейшего накопления заслуги и мудрости. Мы приглашаем всех божеств мандалы Трех Корней принять великое угощение. Мы накапливаем заслугу посредством подношений и нашего нецепляния за них и накапливаем мудрость, прибывая в состоянии воззрения во время подношения цока. Мы раскаиваемся и извиняемся за все нарушения и просим, чтобы самаи с божествами мандалы были восстановлены. Затем мы принимаем форму Падма Херуки (Хаягривы) и освобождаем всех, кто чинит препятствия Дхарме, посредством освобождения наших собственных заблуждений в пространстве ясного света и растворения их (препятствующих сил) мяса, крови и костей, а также нашего гнева, страсти и неведения в амрите, которую мы затем подносим божествам мадалы. Таким образом, мы получаем тройную пользу: 1) мы получаем жизненную силу негативных мыслей и украденную духами, это дарует нам благословение долгой жизни; 2) сознание препятствующих сил освобождается в Чистых землях, и мы осознаем природу ума; и 3) божества Трех Корней радуются подношениям остатков препятствующих сил и трансформации нашего неведния в мудрость.

Затем мы вступаем в мандалу для получения четырех посвящений:

Посвящение Вазы очищает все нарушения тела, позволяя нам достичь уровня Нирманакаи и видеть все проявления как мандалу божества,

Тайное Посвящение, которое очищает нарушения речи, позволяет нам достичь уровня Самбхогакаи и отказаться от понятий прошлого, настоящего и будущего,

Посвящение Мудрости очищает все нарушения ума, позволяет нам достичь уровня Дхармакаи и видеть все явления как великое блаженство,

Посвящение Слова очищает все привычные тенденции, приводит нас к природе ума и позволяет нам достичь уровня Свабхавикакаи.

Мы также получаем особые посвящения тела, речи и ума, посвящения, восстанавливающие абсолютное видение пустотности и Посвящение торма.

В Третьем разделе мы даем обещания исполнять принятые нами обеты, делаем подношения ваджрному мастеру и обещаем следовать его наставлениям. Затем мы наслаждаемся пиршеством, не забывая о том, что еда представляет собой подношение божествам в нашем теле. После дальнейших подношений песен и танцев мы поднимаем масляные светильники и делаем устремление достичь просветления.

В ТРЕТЬЕЙ ЧАСТИ мы делаем подношениe остатков тем существам, которые не могут войти в мандалу, и просим их устранить препятствия и увеличить благоприятные обстоятельства. Мы подносим торма мужским и женским охранителям мандалы и просим их выполнить данные ими обеты охранять линию передачи и практикующих. Мы принимаем сиддхи посредством субстанций посвящения, и нас наполняют амрита и лучи света. Чтобы избежать фиксации на постоянстве, мы в конце растворяем божеств в себе; мы сами растворяемся в семенном слоге в нашем сердечном центре, и семенной слог растворяется в пространстве, и мы остаемся в состоянииc светоносности. Для очищения нигилистических воззрений мы в одно мгновение «как рыба, выпрыгивающая из воды» проявляемся вновь в виде Падмасамхавы со слогами ОМ, А, ХУНГ во лбу, в горле и в сердце, соответственно. Нам дается наставление «поддерживать осознавание того, что все образы, звуки и осознавание есть божество, мантра и мудрость, а также наполнять смыслом свои ежедневные действия». В конце мы посвящаем заслуги, накопленные во время пуджи.