Итак, Ринпоче велел мне дать это поучение. И было бы неправильно не следовать его пожеланиям. Так что мы начинаем. Хотя я не так много знаю и мне нечего особо рассказать.

Мне нечего добавить нового к этой практике из “Сокровищницы благословений”. Могу только заметить, что это невероятно ценная практика. Она была составлена Мипхамом Ринпоче, который сконцентрировал смысл многих сутр, таких как Садармапудрика сутра, в одну садхану. Этот учитель обладал очень обширными познаниями. Мы же просто не способны к изучению материала в таких объёмах. Так что Мипхам Ринпоче проявил великую доброту, когда соединил столько текстов и сутр в эту очень доступную, красивую и короткую практику. То глубокое понимание, которым он обладал, было передано через данный текст одному из его главных учеников. Мне кажется, что им был Шечен Гьялцен, который в последствие передал это поучение Дилго Кхьенце Ринпоче. А он, в свою очередь, передал его нам. Так что это действительно очень ценное поучение. Но у нас особо нет времени вдаваться в детали. Поэтому я постараюсь разъяснить ключевые моменты, а также самое важное.

Как сказал Чокьи Ньима Ринпоче этим утром, есть много способов практиковать Дхарму и достичь в ней совершенства. В начале практики мы делаем акцент на добродетели или нравственности при помощи тела и речи. Однако, самым главным и ключевым моментом здесь является ум. А также намерение, которое есть в нашем уме.

Итак, Ринпоче упомянул об этом сегодня утром. И мы можем вкратце вспомнить, насколько важна для практики основа ума в качестве основы самой практики. Также это особо выделял Дилго Кхьенце Ринпоче в своём пояснении к “Сокровищнице благословений”. Он говорил, что в этой практике очень важна наша мотивация и наша цель.

Итак, текст начинается с принятия прибежища и развития бодхичитты. Опять-таки, это крайне важно. Поскольку в данной практике нас объединяет то, что все мы являемся последователями пути Махаяны, и данные этапы позволяют нам утвердиться на этом пути. Я уверен, что все вы хорошо знакомы с тем, что есть прибежище. Это очень важный момент. Он подобен входу или двери в Дхарму. Поэтому изучать его и размышлять над ним – чрезвычайно ценная возможность. Когда мы говорим о прибежище, то оно изначально не является предметом веры. Оно изначально не имеет никакого отношения к вере. Нам, вообще-то, нужно понимать, что такое прибежище и зачем мы его принимаем. И в чём, собственно, заключается драгоценность Будды, Дхармы и Сангхи. Нужно это очень хорошо понимать. Нам необходимо понимать, что истинной целью нашей практики является состояние Будды. И без прибежища и этого понимания мы просто не можем быть правильными практикующими. Мы не сможем практиковать разумно. Тогда получается такая ситуация: цель, которой я пытаюсь достичь – это уровень Будды. При этом я не понимаю, что значит Будда и кто он такой. И это довольно странно, не правда ли? Так что в контексте Прибежища нужно очень чётко понимать, что такое Будда, Дхарма, Сангха. Если говорить о бодхичитте, то не существует другого способа или метода понять это, кроме как объединить своё намерение с драгоценной альтруистической бодхичиттой. Другими словами, понимание того, как это на самом деле работает позволит нам практиковать со 100% уверенностью. С правильным устремлением, с правильным намерением и желанием. И с таким правильным намерением мы сможем определить правильный метод. А когда мы определим правильный метод, мы сможем направить свои усилия на его реализацию. И эти усилия приведут нас к бодхичитте. То есть, данный метод должен быть совмещён именно с такого рода пониманием бодхичитты. Когда бодхичитта соединена с ним, в нашей практике нет никаких сомнений и колебаний. По сути, мы выполняем её с радостью и удовольствием.

Итак, пару слов касательно самой практики “Сокровищница благословений” и, каким образом мы, собственно, выполняем её. Сначала мы выполняем, так называемую, визуализацию. То есть, выбираем объект для концентрации. Да, и пару слов я скажу относительно начала данной практики, то есть принятия прибежища и развития бодхичитты. Сперва, в небе перед нами мы представляем Будду Шакьямуни, которого окружают все бодхисатвы в мужских и женских формах, а также архаты и все просветлённые. Бескрайнее собрание существ, окружающих его в небе. Мы находимся перед ними вместе со всеми без исключения чувствующими существами. Таким образом, мы не принимаем прибежище в одиночку – мы принимаем прибежище со всеми чувствующими существами. Затем формируем намерением, что до тех пор, пока мы не достигли полного просветления, что бы ни случилось, с какой бы радостью или печалью нам ни пришлось встретиться, мы следуем за прибежищем. Мы развиваем именно такое отношение. Я хочу сделать особенное замечание относительно настроя бодхичитты. Мы с вами формируем следующее намерение: «Отныне, с этого момента все действия моего тела, речи и ума, все мои физические, вербальные и ментальные активности будут служить на благо всех чувствующих существ.» Таким образом, мы развиваем мотивацию бодхичитты. Что касается молитвы принятия прибежища, где говорится: «В Будде, Дхарме и Высшем собрании я принимаю прибежище вплоть до просветления благодаря заслугам от моей щедрости…» и т.д. «Я принимаю прибежище на благо всех чувствующих существ.» , то первые две строки относятся к принятию прибежища, а вторые две – к бодхичитте. Затем мы повторяем молитву прибежища 3 раза.

Когда мы переходим к молитве четырёх безмерных: «Пусть все существа обладают счастьем и причиной для счастья, пусть все существа будут свободны от страдания и причин страдания,..» и т.д., надо знать, что эти мысли относятся к четырём безмерным состояниям ума: к любящей доброте, к состраданию, к радости и к равностности. Так что мы повторяем эти молитвы для того, чтобы пробудить безграничные или беспредельные настрои ума. Обычно возможности нашего ума весьма ограничены. Если говорить о теле, в котором мы сейчас находимся. Тем не менее, поскольку мы стремимся практиковать путь Махаяны, мы двигаемся в направлении безграничных или беспредельных настроев ума. Таким образом, данная молитва помогает нам развить эти настрои. Мы повторяем эти четыре безмерные также 3 раза.

Когда мы читаем молитвы прибежиша и бодхичитты, мы обычно складываем руки перед собой в Аджали-мудре. То есть, в молитвенном положении. А когда мы доходим до четырёх безмерных, мы держим руки вот таким образом: ладонь к ладони.

Как упомянул Ринпоче сегодня утром, наряду с тем, что наше намерение имеет столь великое значение, мы вспоминаем также о драгоценном человеческом теле, которым мы обладаем со всеми его достоинствами и недостатками. Мы размышляем над тем, как мы его обрели и тем, что мы обладаем им. И в особенности мы задумываемся над тем, насколько сложно встретиться с Буддой, а также учениями, которые пришли к нам от него. Встретиться с учениями Дхармы – подумайте, насколько это трудно. В наше время, когда мы имеем возможность часто встречаться с ними, необходимо действительно отказаться от раздоров особенно бессмысленных и пагубных действий в мировом масштабе. Оставив всё это позади, насколько ценной становиться возможность поворачивать и трансформировать ум в направлении духовной практики, действий, наполненных смыслом. К просветлению и добродетели, например. Мы также думаем, что подобный процесс рождает невероятное количество заслуги. В этой связи Будда учил, что, если обычный человек способен принять сердцем фундаментальные практики по дисциплине и морали: концентрацию, медитацию и мудрость, то они будут играть очень ценную и важную роль. Он воодушевляет нас прикладывать усилия, чтобы достичь этих целей. По этой причине, нам стоит прикладывать все усилия, на которые мы только способны, чтобы изучать наставления и учения Будды. При этом мы должны уделять особенное внимание нашей мотивации. И более того, мы можем подумать о том, что с безначальных времён на протяжении бессчётных жизней мы находились в глубоком неведении, рождаясь вновь и вновь по причине этого неведения. И основной причиной данного неведения являются концепции или мысли в нашем уме. Это напоминает ветер, который постоянно движется. Мысли в нашем уме ведут себя также. Так что, мы находимся в глубоком неведении ежеминутно, вопреки тому, что наш ум наполнен безупречными качествами, мы не сознаём того, что они присутствовали там всё это время, вплоть до теперешнего момента. А вместо этого нам приходится переживать бесконечные страдания. Таким образом, желание впредь не прогибаться под натиском страдания приводит нас к данной практике.

По-сути, садхана из «Сокровищницы благословений» позволяет нам практиковать шаматху и випашьяну. То есть “пребывание в покое” и “проникновение в суть”. Это наполняет данное человеческое перерождение смыслом. Ведь, мы можем воспользоваться данной возможностью. Чтобы сформировать подобное намерение, вы должны сказать себе: “Я выполню эту практику, для того, чтобы избавиться от этих страданий.” Теперь у нас есть очень эффективная и важная мотивация, на которую мы только способны. Так сказано в устном комментарии.

Далее в тексте говорится: “Его тело цветом подобно золоту, защитник мира полностью прекрасен во всём, любой кто, хранит этот образ в уме, пребывает в медитативном равновесии бодхисатв.” Необходимо понимать, что Будда – это не просто какой-то образ. Скорее стоит представлять, что он действительно присутствует здесь. Кем Будда является на самом деле? Он тот, кто возникает из неисчислимого собрания заслуги и мудрости. Это великое существо, которое называют Будда, обладает качествами всепроникающей мудрости, глубокой любви, силы, изначальной мудрости и т.д. И, если мы помещаем такой объект в наш ум, то это естественным образом делает его спокойным, а также уменьшает влияние мешающих эмоций. Если мы задумаемся над самой природой существования Будды, которая представляет собой союз пустоты и проявлений, то подобное восприятие его поможет практиковать шаматху и випашьяну вместе. Оно позволяет практиковать “пребывание в покое” и “проникновение в суть” в союзе. Впоследствии, оно даёт нам структуру или цель медитации, которую мы выполняем.

Итак, выполняя данную практику, в нашем уме мы удерживаем активную визуализацию. Мы удерживаем её на этапах принятия прибежища, развития бодхичитты, четырёх безмерных. После этого мы продолжаем удерживать эту же визуализацию в небе перед нами, до тех пор, пока мы не представим, как очищаются наши негативные поступки и омрачения. Мы действительно представляем, как все они очищаются. Затем мы взращиваем уверенность в том, что бодхичитта действительно зародилась в нашем уме. И наконец, в заключение, мы отпускаем визуализацию и пребываем в состоянии без точки опоры. Таким образом, мы подошли к завершению первого совершенства: развития настроя бодхичитты.

Затем мы переходим к основной части практики. Ко второму совершенству. И в этом месте мы вновь возвращаемся к визуализации перед нами. Эта часть практики, описанная на стр. 3, где написано “Визуализация”. Текст начинается с буквы А. И дальше говорится: «Нерождённая пустотность и беспрепятственное проявление…» и т.д. Таким образом, визуализация в главной части практики является, своего рода, опорой для шаматхи и випашьяны. Так что, данная практика говорит нам практиковать так, чтобы пустотность и взаимозависимоть объединились в одно. Важным моментом здесь является то, что феномены, которые появляются перед нами во время практики не существуют на самом деле. Сознавая это, мы разворачиваем визуализацию. Мы представляем открытое поле с львином троном, лотосом, диском луны и т.д. Всё это довольно подробно описано в садхане, так что нет необходимости сейчас перечислять все составляющие. Но, по сути, мы представляем, что мудрость, любовь и сила всех просветлённых воплощена в одной единственной фигуре Будды Шакьямуни. В этом отношении можно сказать, что, достигая одного божества, мы достигаем всех божеств. Говоря вкратце, даже, если мы лишь на мгновение подумали о Будде или представили его, то этот факт способен очистить качества нашего ума. Об этой драгоценной возможности нам следует помнить, когда мы представляем Будду.

Затем в практике следует семичастное подношение. Это чрезвычайно важный момент. И все великие мастера, искусные в средствах и методах, считали лучшим методом для накопления очень большого количества заслуги за очень короткое время данную практику. Таковы наставления. То есть, её легко выполнять и она даёт очень, очень большой результат. Что же происходит во время данной практики семичастного подношения? Происходит накопление, очищение и увеличение. Это подразумевает накопление заслуг, очищение омрачений, а также увеличение наших благих качеств. И все три аспекта: накопление, очищение, а также расширение или увеличение – это всё, что нам необходимо для достижения состояния Будды. Не требуется ничего дополнительного. Всё это содержит в себе семичастное подношение. Во время него мы также держим руки в молитвенном положении.

Итак, первая часть подношения – это выражение почтения. Она очищает омрачения нашего тела, речи и ума, а также убирает неблагоприятные условия. Вторая часть – это подношение. Её основное предназначение состоит в том, чтобы накапливать благие действия, то есть, заслугу. Другими словами, она собирает воедино благоприятные обстоятельства. Третья часть – раскаяние. Она также убирает различного рода препятствия и проблемные условия на пути к достижению освобождения и просветления. Затем идёт сорадование. Это также искусный метод для накопления благих заслуг и благоприятных обстоятельств. То же самое касается и следующего пункта: просьба повернуть колесо Дхармы. Это также очень благоприятное условие для нашей практики. Далее следует просьба остаться в этом мире и не уходить в нирвану. Аналогично, она является методом накопления огромной заслуги. И, наконец, посвящение заслуги позволяет накопленной нами добродетели всё глубже и глубже пускать корни в нашем уме.

Мы также можем сравнить всё это с различными противоядиями. В этом случае первая часть “выражение почтения” – это противоядие от гордости. Вторая “выполнение подношения” – противоядие от нашей жадности. Третья “раскаяние” – противоядие от гнева. Четвёртая “сорадование” – противоядие от зависти. Следующая часть “просьба повернуть колесо Дхармы” – противоядие от иллюзий или неведения. “Просьба не уходить в нирвану” – это противоядие от ложных воззрений. И, в заключение, “посвящение заслуги” – противоядие от нейтральности. Нейтральность в этом контексте подразумевает особую нейтральную позицию в вопросе различия добродетели и недобродетели. И противоядием от такого заблуждения служит “посвящение заслуги”.

Таким образом, великие существа описали эту практику в виде противоядий для каждого из омрачений. В процессе практики нам стоит развивать уверенность в том, что все мы накапливаем огромное количество заслуги. И в том числе, я сам, практикующий, выполняющий данную практику, накапливаю огромное количество благой кармы.

Необходима уверенность в том, что я действительно накопил заслугу, а также всю мудрость, очистил все проступки и омрачения прошлого, а также избавился от всех препятствий и неблагоприятных условий. Однако, это касается не только меня, но меня и всех чувствующих существ. Так что практика всегда выполняется для всех существ.

Наконец, мы подошли к части практики на стр.12, в которой повторяется имя Будды. И в тексте идут следующие слова: ЛАМА ТЁН ПА ЧОМ ДЕН ДЕ ДЕ ЩИНГ ШЕГПА ДРА ЧОМ ПА и т.д. Здесь мы перечисляем имена Будды. В особенности в этой части садханы мы представляем бессчётное количество существ, которые проявляются из нас в пространство. Мы их излучаем, а они все одновременно делают простирания и подношения Будде. Затем мы делаем очень сильное пожелание: « Вплоть до достижения непревзойдённого просветления у меня нет другой надежды или прибежища кроме Тебя, Будда.» И вместе с тем мы даём своему уму очень чёткую установку или настрой, когда повторяем эти строки. И в зависимости оттого, сколько времени в нашем распоряжении, мы можем повторить эти строки 7 раз, а если у нас не так много времени, то можем прочитать их только 3 раза. Если же времени много, можно прочесть их больше 7 раз. То есть, всё зависит оттого, сколько времени у нас есть.

Следующая стадия – это начитывание мантры. Она специально используется для того, чтобы пробудить благословение Будды. Пробуждаем мы его при помощи нашей речи, начитывая мантру Будды Шакьямуни: ОМ МУНЕ МУНЕ МАХА МУНАЕ СОХА. Снова и снова. Путём начитывания данной мантры мы пробуждаем, своего рода, сердечное намерение Будды Шакьямуни. Что касается самой мантры, то мы, как правило, думаем лишь над её общим смыслом. Это напоминает ситуацию, когда вы выкрикиваете чьё-либо имя. Когда вы зовёте кого-то таким образом, этот человек, обращает на вас внимание, и, может даже, подходит поближе. То есть, в очень общем смысле мантры работают по такому же принципу. С их помощью мы кого-то призываем, своего рода, привлекаем чьё-то внимание и просим подойти поближе. В очень конкретном смысле мы можем даже не знать настоящее значение гласных мантры, поскольку не многие из нас изучали санскрит. Тем не менее, все мастера прошлого говорили, что, если мы начитываем эти мантры с сильной верой и преданностью, то, даже, если мы их и не понимаем (в традиции Ваджраяны есть посвящения, где так и происходит), мы, всё равно, получаем благословения, благодаря добродетели, происходящей из нашей веры и доверия. Мы также можем обрести сиддхи или достичь успеха в практике, начитывая мантры. Поэтому, вообще-то, есть много причин, почему важно начитывать мантры. В Тибете, например, эти мантры не были переведены с санскрита. Их оставили непереведёнными. В отличии от текстов из собрания сутр и комментарии к ним – все они были переведены с санскрита на тибетский. А мантры переведены не были. И вот тому причина. Что касается, мантры Будды Шакьямуни, то её длинная версия звучит, как: ТЕЯТА ОМ МУНЕ МУНЕ МАХА МУНАЕ СОХА. А короткая: ОМ МУНЕ МУНЕ МАХА МУНАЕ СОХА. Если мы практикуем в группе, то мы произносим длинную версию мантры ТЕЯТА ОМ МУНЕ МУНЕ МАХА МУНАЕ СОХА вместе и мелодично. 21 раз. А короткую версию мантры ОМ МУНЕ МУНЕ МАХА МУНАЕ СОХА мы тихо бормочем себе под нос, столько раз, скольким количеством времени мы располагаем. Получается, минимум 1 мала, то есть 108 раз. Или, если у нас есть больше времени, мы можем начитать 3 малы и т.д. Зависит оттого, сколько у нас есть времени.

Что ж, после начитывания мантры мы переходим к следующей части на стр.14, где сказано: “Из тела Учителя исходит великое сияние многоцветных лучей света изначального знания… ” и т.д. Благодаря глубокой вере и преданности в нашем уме, благодаря пробуждению этой сердечной реализации и обетов Будды, лучи невообразимых цветов и видов начинают излучаться из формы Будды. Все оттенки: красные, синие, жёлтые – все цвета радуги. Излучаясь к нам, они пронизывают всю Землю, касаются каждого чувствующего существа и проникают всюду. Они касаются всех чувствующих существ без исключения. Мы можем представить, что благодаря этому, все наши омрачения и проступки очищены, физические тела существ теперь не испытывают боли. Все их болезни и заболевания устранены, их ментальные страдания и муки устранены. И, отныне, они пребывают в состоянии глубокого счастья и блаженства. Мы также представляем, что в них возникают качества, которые несёт в себе буддистская практика: дисциплина, стабильность в медитации, сила, уверенность и, конечно же, проникновение в суть и мудрость, в том числе. Все эти качества естественным образом возникают в них.

И, несомненно, все необычайные качества освобождения и просветления возникают в потоке их ума. В заключение, мы задумываемся над тем, что мы сами и все существа получили драгоценную возможность достичь просветления. После этого мы пребываем в состоянии медитативного равновесия. Пребываем в состоянии медитации.

Если мы практикуем шаматху или “пребывание в покое”, то в этот момент практикуем её.

Или же мы можем практиковать випашьяну или “глубокое проникновение в суть”, если это является нашей практикой. То есть каждый на этом этапе выполняет свою собственную практику, в зависимости оттого, какие наставления он получил от своего учителя.

Наконец, мы достигаем заключительного совершенства: совершенства посвящения заслуги. И это, опять таки, чрезвычайно важный и ключевой момент. Как было упомянуто прежде, очень важно понимать огромную пользу от посвящения заслуг. Как сказано в “Пути бодхисатвы”, без посвящения заслуг, какую бы заслугу мы не накопили,

её легко можно потерять или растратить понапрасну. На самом деле, даже одно мгновение под воздействием сильного гнева или болезненных эмоций способно уничтожить огромное количество заслуги, которую мы накапливали в течение многих жизней. В этой связи, Шантидева говорил, что без посвящения, заслуга, созданная нами, может быть уничтожена. Для этого, вообщем-то, достаточно просто одной очень сильной негативной мысли. И вся наша заслуга может быть сведена на нет. Существует опасность, что она будет просто напрасно растрачена. И, даже если она и не будет уничтожена сильной негативной мыслью, то есть вероятность, что, какую бы заслугу или добродетель мы не накопили, благая карма от неё созреет лишь один раз. Один раз и вся заслуга будет исчерпана. Однако, если мы соединим нашу заслугу или добродетель с посвящением на благо других, то благая карма не созреет единожды – она будет созревать постоянно. Она станет всевозрастающим источником заслуги.

Насчёт того, каким именно образом мы посвящаем заслугу: на уровне, на котором мы с вами находимся, на уровне обычных людей, мы посвящаем заслугу в манере, которую можно назвать “следование примеру”. Настоящее, действительное посвящения заслуг доступно только бодхисатвам, достигшим различных бхуми, уровней развития бодхисатв, а также высшим существам. Получается, что, на самом деле, для нас это невозможно. Что мы можем делать, так это следовать их примеру. Поэтому мы представляем, что вся заслуга и добродетель, накопленная в результате данной практики вместе с заслугой, накопленной нами на протяжении бессчётных жизней, а также вся заслуга, которую мы накопим в будущем и, более того, вся заслуга всех Будд, всех бодхисатв, архатов, пратьека-будд и всех просветлённых соединяется воедино. Затем, точно также, как просветлённые по-настоящему посвящали заслугу до нас, сорадуясь существам, мы также посвящаем заслугу непревзойдённого и неизменного блаженства и счастья достижения просветления на благо всех чувствующих существ. И нам следует делать это с чувством и устремлением того, что мы выполняем всё по-настоящему и правильным образом. Есть самые разные слова и молитвы для посвящения заслуг, которые мы можем сказать в этом случае. К примеру, мы можем сказать: «Пусть благодаря заслуге от этой практики я обрету всеведение…» и т.д. Или: «Пусть драгоценная бодхичитта возникнет во всех тех, в ком ещё не возникла…» и т.д. Мы, конечно, можем читать самые разные молитвы для посвящения заслуги, но, если мы можем произносить их с таким же настроем и в уме, то в таком состоянии ума, с такой мотивацией, действительно понимая значение, это принесёт очень большую пользу.

Когда мы посвятили заслугу, нам следует подумать, что, всё, что мы пожелали, какие бы устремления мы не зародили, все они достигнут всех, кому были адресованы. Нужно думать, что эти пожелания стали реальностью. В нас должна присутствовать абсолютная уверенность относительно этого. Никаких сомнений вроде: «А может…может получится, а может…может не получится.» У нас должна быть абсолютная уверенность и непоколебимость в том, что наши устремления и пожелания сбудутся. Итак, таким было очень краткое описание или общий обзор данной практики “Сокровищница благословений”. Что ж, больше не хочу отнимать ваше время.

На русский язык данный текст перевел Константин Евтеев